PENSAR E DESTINO

Harold W. Percival

CAPÍTULO XIV

PENSAR: O CAMIÑO PARA A INMORTALIDADE CONSCIENTE

Sección 3

A recapitulación continuou. A porción doer no corpo. O Triune Self e as súas tres partes. As doce racións do realizador. Canto tempo un humano está insatisfeito.

Que o alma non o demostraron os que falaron dela e o especularon. Ninguén parece ter sabido o que alma en realidade é ou o que fai. Polo menos, o alma Non se describiu ata o de agora para que o seu lugar e función no corpo podería entenderse. Pero moito do que se dixo sobre iso non ten lugar e función na maquillaxe e mantemento do corpo, aínda que moitas das afirmacións alma son contraditorios. O alma morre, pero volve a vivir O alma pérdese, pero atópase, para resucitar as súas partes nun novo corpo para o regreso do consciente facedor corporal vida no mundo. "Home" (como consciente facedor) debe finalmente "gardar a súa alma". E, o almasalva o corpo morte. As discrepancias conciliaban comprensión o feitos: que se chamoualma"É realmente o forma aspecto do en forma de alento, que é o máis avanzado e o último unidade of natureza, incluíndo en si mesmo todo o funcións como graos no ser consciente que pasou na súa formación no natureza máquina; que é indestructible e realmente non pode morrer, aínda que sexa temporalmente inerte despois morte e antes de que se recorra como forma para a construción doutro corpo humano; que é o forma do en forma de alento o que provoca a concepción; que ao nacer respiración of vida entra nel; que logo se converta nos vivos forma (os vivos alma) e, a partir de entón, depende da súa propia respiración e non sobre o respiración da súa nai para a construción e mantemento do seu corpo en todo o territorio vida dese corpo. O forma do en forma de alento, entón, é alma do corpo e respiración é o vida do en forma de alento. O vivo respiración construcións alimento dentro da carne e do sangue e do tecido óseo, como corpo físico, segundo o plan pola súa banda forma. O alma or forma do corpo non o é consciente de si mesmo ou como si mesmo. É só o forma, En que o consciente facedor no corpo, por pensar, escribe o plans para a construción do corpo seguinte vida, no que el mesmo existirá e operará.

Cando o facedor o ser humano restablece ao corpo o estado perfecto en que o facedor herdara o corpo, axustándoo sentimento-e-desexo en unión equilibrada e, polo tanto, en equilibrio en forma de alento, entón iso en forma de alento está listo para ser avanzado ao AIA estado O AIA é como unha liña, ou neutral punto, entre o naturezalado e lado intelixente. Insírese en liñas simbólicas a totalidade, en esencia, dos actos e pensamentos de todos os corpos humanos do facedor en cuxo servizo estivo. Despois de eternidades de funcionar como AIA, por así dicilo, cruza a liña e está avanzado no lado intelixente do universo e é un Triuno.

Só unha pequena porción do facedor vive no corpo. Todo facedor impídese entrar por mor da debilidade, ineficiencia e falta de testemuña do corpo. A porción de facedor o feito de entrar no corpo está, ademais, sometido a limitacións impostas polos seus propios defectos e ilusións e conseguintes delirios. De aí seres humanos son limitados nos seus comprensión do que é por si mesmo consciente algo no corpo, como distinto do corpo, e de como funciona no corpo ou fóra del. Limítanse no exercicio das súas competencias para o avance do facedor, e dos que guían as forzas de natureza. O facedor está conectado, por un lado, co corpo a través do AIA eo en forma de alento, e por outra banda, co Intelixencia que aumentou e ten o seu Triuno a cargo

o facedor is importancia, usar un natureza termo, pero é incomprensible como natureza-importancia. Palabras para natureza hai que empregar para describir isto importancia porque non hai palabras para o facedor do Triuno. pero dimensión, distancia, tamaño, peso, forza, división, comezo e final e todas as demais cualificacións e limitacións de natureza-importancia non se aplica á importancia do facedor.

A Triuno é un unidade que se plantexou desde o estado de AIA e agora é a unidade de intelixente-importancia. Ten tres partes, a facedor, O pensador, Ea coñecedor; cada unha é parte, a respiraciónE un atmosfera. As respiracións conectan o Triuno atmosferas coas tres partes do Triuno. Cada unha destas nove partes ten un aspecto activo e pasivo e cada un destes dezaoito aspectos está representado nas outras. Non obstante Triuno con estes centos de aspectos é a unidade, É un. Deben falarse de separados, senón que non se poderían describir, explicar ou entender; con todo o son un.

o Triuno está conectado co corpo mediante a pequena porción do facedor que vive no corpo. A través da porción habitacional de facedor, as respiracións respectivas flúen e manteñen as conexións entre esa e as partes non encarnadas, e o atmosferas. Estes atmosferas, como as partes do Triuno e as súas respiracións importancia, e todos xuntos son a unidade of importancia.

Pero isto importancia non se pode medir nin dividir; non ten dimensións, sen tamaño nin peso, é incorporeal; non se pode falar de ningún corpo natureza-importancia. É o importancia of sentimento-e-desexo, De pensar e outros estados e accións intanxibles. Non natureza-importancia pode sentir, desexo ou pensa. Aínda que Triuno é un, é consciente en tres graos; pasivamente como sentimento, dereitoe I-ness; e, activamente como desexo, razóne o egoísmo.

A parte plasmada do facedor nun ser humano está suxeito a limitacións e ás ilusións. Está limitado no exercicio dos seus propios poderes por mor dos seus propios poderes ignorancia, indiferenza, preguiza, egoísmo e auto-indulxencia. Por mor de ignorancia o facedor non se concibe a si mesmo natureza. Non entende quen e que é, como chegou ata aquí, que ten que facer, cales son responsabilidades e cal é o propósito da súa vida. Por indiferenza permítese permanecer dentro ignorancia e ser o escravo de natureza, e así aumenta os seus problemas. Por mor da suavidade, os seus poderes atópanse e morren. Por egoísmo, por cegueira cara ao dereitos dos demais e de satisfacer os seus propios desexos, cólgase comprensión sentimento os seus poderes. Por mor da auto-indulxencia, o hábito de abandonar as propias inclinacións, apetitos e luces, os seus poderes son drenados e malgastados. Polo tanto, é limitado nos seus comprensión de quen e que é e do que ten que facer para descubrirse a si mesmo e entrar na súa herdanza.

o facedor no humano está limitado no exercicio dos seus poderes tamén pola súa escravitude a natureza. O facedor fíxose depender dos catro sentidos pensar, o seu sentimento e o desexo e a súa actuación. Non é capaz de pensar en nada distinto dos sentidos ou como outro que o informado polos sentidos; e os seus sentimento é guiado e gobernado sensacións, que son natureza elementais que xogan cos nervios. Os catro sentidos funcionaron orixinalmente nos catro mundos; agora as súas percepcións limítanse ao estado sólido de importancia no plano físico do mundo físico. Polo tanto o facedor está adestrado para considerar só as cousas duras, grosas, físicas e máis materiais e para que sexan as realidades. Así, o ser humano está pechado dos reinos e mundos máis altos do mundo natureza e non podo percibir no luz mundo ou no vida mundo ou no forma mundo ou incluso nos tres planos superiores do mundo físico, pero está unido ás catro subdivisións do máis baixo dos catro estados de importancia no plano físico.

A corrida de seres humanos desexo, sentir, pensar e actuar só como humanos elementais, é dicir, os seus pensar, os seus sentimentos desexos están dominados por elementais, Pola sensacións; corren despois e actúan para sensacións; seus sentimentos desexos dominan os seus pensare iso xira en torno ás cousas materiais como realidades e está cego ás partes superiores natureza e ignorante da realeza do facedor; non teñen Luz na súa atmosfera psíquica e o pouco Luz no atmosfera mental do humano, está escurecido e escurecido.

Ademais de tales limitacións, seres humanos están inevitablemente suxeitos ilusións e delirios. Os catro sentidos están limitados e descualificados para percibir calquera cousa máis alá das superficies do solo. Se hai que non percibir natureza, os seus sentidos terían que ver, oír, gusto, cheiro e contactar en calquera lugar e lugar. Os órganos dos sentidos tamén son defectuosos, polo que inhiben a acción libre dos sentidos, descualificados coma estes. Entón, o sentido de vista non ve correctamente, como son, forma, tamaño, cor, posición; e luz non pode ver en absoluto. Entón, o sentido de audición non percibe o que é un son e o que significa o son; o sentido de gusto non percibe en que consiste alimentonin tampouco percibe este sentido formas, que debería facer, como formas deben ser apreixados polo gusto; o sentido de cheiro non percibe os corpos cos que contacta cheiro, e non informa das súas propiedades e calidades.

Por mor destes ilusións, sentimento non se sente correctamente con obxectos externos. Sentimento causas pensar concibir e interpretar estes obxectos para satisfacer o incorrecto sentimento. De aí que a información estea incompleta, distorsionada e a miúdo falsa. Así, o ser humano se delude de fóra natureza. As súas concepcións son delirios.

o facedor ten doce racións, que reexisten sucesivamente. Cando a facedor porción entra no corpo está plasmada nos riles e suprarenais mediante o respiración. Para esta porción encarnada do facedor está relacionado o pensador que non entra no corpo, pero está relacionado cos pulmóns e co corazón. Co pensador é o coñecedor que está relacionado cos corpos pituitarios e piñeirais.

A pequena encarnada facedor porción rara vez se algunha vez consciente da súa conexión coas partes non encarnadas, aínda que non hai separación. Existe unha acción recíproca entre as partes encarnadas e as non encarnadas. Moitas das ambicións, aspiracións, pensamentos, sentimentos desexos do ser humano non se esgota, recoñece e axusta durante vidae por iso non poden responder á acción recíproca. De aí os estados posteriores morte, a través do cal o facedor porción que estaba no corpo pasa, son os estados necesarios para completar a acción recíproca das partes non encarnadas sobre a parte que estaba no corpo.

A porción no corpo é consciente dos seus amores e odios, dores praceres, medos e anhelos e as súas turbulencias e destellos de inspiración. É consciente como e dos seus sentimentos desexos. É consciente tamén do seu cálculo, comparación, razoamento, xuízo e outras accións mentais, que son todas as instancias pensar co corpo-mente, intelectualmente; pero non o é consciente of se as calquera destas actividades mentais. É consciente dun identidade que conecta erróneamente co seu nome e o corpo. Non é consciente of súa identidade, e non o é consciente as súa identidade, as quen e que é. É consciente of sentimento e desexo; e ese "eu" que erroneamente se cre ser, é o falso "eu", é a parte encarnada do facedor que está equivocado co "eu" verdadeiro ou real como o que o coñecedor como noético parte é consciente, coñece. Entre as causas do malentendido está identidade do humano, son a presenza no facedor do aspecto I do coñecedor ea interpretación errónea de dado polo pensar baixo a presión do desexo. O ser humano is consciente do I-ness nel, e o desexo obriga á concepción equivocada, a agradar a si mesma e ao sentir.

De todo isto a cadea seres humanos son inconscientes, agás que sexan conscientes sentimentos desexos, e ocasionalmente consciente de pensar e consciente de ter un identidade. Están inconscientes das relacións existentes entre calquera das partes do Triuno e os seus aspectos e entre estes e os Luz of Intelixencia.

Hai nun ser humano sentimentos desexos esa demanda Comuñón co pensador eo coñecedor. Non obstante non está satisfeito se intenta sentir e pensar máis alá natureza. Isto é así con todos facedor porción nun corpo, pero é certo en maior grao cando certas outras das doce porcións da facedor están no corpo e a demanda de Comuñón co pensador eo coñecedor é máis urxente. Estas racións están relacionadas no lado intelixente. Entón a inquietude fai que o ser humano busque piedade, misticismo, filosofía, ocultismo, ascetismo ou o obrigan a implicarse en boas obras. Estes esforzos non o satisfán porque non pode distinguir o que é natureza e o que pertence á consciente algo que é el mesmo, o facedore porque mestura aos dous na súa concepción do que é e do que é seuBo" é. Sempre que estea controlado polos seus corpo-mente el non pode distinguirse sentimento-e-desexo, e non como o elementais que el sente, e é incapaz de sentir e pensar lonxe naturezae o desexo de sentir e pensar máis alá natureza faino insatisfeito.