PENSAR E DESTINO

Harold W. Percival

CAPÍTULO VII

DESTINO MENTAL

Sección 28

O sistema de Patanjali. Os seus oito pasos de ioga. Comentarios antigos. Revisión do seu sistema. Significado interior dalgunhas palabras sánscritas. A antiga ensinanza de que sobreviven as pegadas. O que quere Occidente.

Na filosofía oriental fálase de diferentes sistemas de ioga. O Raja yoga é ese sistema que pretende adestrar ao discípulo mediante a regulación do seu pensar. O Raja yoga no seu mellor sentido é un método para aclarar isto atmosfera mental e, polo tanto, o atmosfera psíquica do humano por un sistema de pensar.

Patanjali une os sistemas indios de ioga. É a autoridade á que se miran a maioría dos ioguis. El deu unha serie de regras sobre a práctica do raja ioga, probablemente a máis valiosa que se transmitiu sobre o tema. As súas regras deberían cubrir o período desde a purificación do moral, a través das varias etapas de pensar, para a consecución da liberación de sentimento de natureza. pero sentimento El é identificado por el como un quinto sentido, e el chama o consciente algo no corpo por outro nome ou nomes. En vez de liberar sentimento de natureza, Patanjali encadenaría a facedor a natureza ao tratar sentimento como parte de natureza, é dicir, como quinto sentido, en vez de como aspecto do consciente eu, o facedor-no corpo. No mellor dos casos só vai un camiño curto cara ao final, do que debería ser unión sentimento-e-desexo do facedor, e logo unión dos facedor co pensador coñecedor. Trátase de oito etapas polas que hai que pasar. Estas etapas que el chama yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi.

Yama significa moralidade cara aos demais e apartarse da dependencia deles. É dominar o desexos ser incómodo, ferir a ninguén, falar falso e recibir o que pertence aos demais. Niyama consiste en limpeza no corpo e pensamento, observacións relixiosas incluída a repetición do nome de Bo, e ascetismo. É unha autodisciplina independentemente dos demais. Asana está sentada nun lugar libre de molestias, coa columna vertebral recta e a cabeza erguida. Esta postura permite respiración flúe facilmente pola medula espiñal e cara a calquera parte do corpo cara á que pode dirixirse. Estas tres etapas teñen carácter preparatorio e están deseñadas para liberar ao iogui do ataque mundial, para purificar, cambiar e fortalecer o seu corpo e desexose levar o seu corpo a unha condición na que se poida implicar con seguridade nas prácticas da cuarta etapa.

Pranayama, o cuarto, é a regulación e control do respiración de xeito que flúe como normalmente non o faría. Non é probable que o propio Patanjali dea regras sobre esta práctica; se cadra non lle foi de moito momento, máis que asana. Pero os ioguís posteriores desenvolveron unha ciencia do respiración incluíndo uns oitenta posturas.

Prana significa a forza que guía as catro forzas de natureza e é Luz do Intelixencia amarrado con natureza-importancia que estivo no atmosfera mental of seres humanos. As catro forzas son as expresións activas do elementos lume, aire, auga e terra; chegan a un ser humano a través do seu respiración, que é o lado activo de en forma de alento; volven natureza a través do seu respiración, e ir e ir van guiados por prana, que pode ser controlado polo respiración. Yama significa un cambio da antiga forma da prana á nova forma. O camiño vello é saír da prana natureza, o novo xeito é o regreso da prana ao ser humano sen traer consigo impresións dos obxectos de natureza a través dos catro sentidos.

Partículas de natureza-importancia veñen polos catro sentidos e os seus sistemas e corpos, o en forma de alento sentimento-e-desexo na atmosfera mental. Alí mestúranse importancia do atmosfera mental e son afectados por difusos Luz do Intelixencia. Volven entrar natureza con sentimento-e-desexo as pensamentos. Pasan polo en forma de alento, os catro sentidos e os seus sistemas e corpos, soportados por prana. Saen mentres un humano pensa; pensar déixaos saír. Son transportistas de Luz do Intelixencia que levan con eles do atmosfera mental, son as prana que subxace nas catro forzas activas de naturezae causa toda acción en natureza.

Estas partículas de natureza-importancia son o que en sánscrito chitta chámase. Este chitta enténdese e tradúcese como mente importancia or mente cousas; isto demostra que importancia no atmosfera mental é o que se entende mente importancia or mente. Chitta é o importancia no atmosfera mental co que a mente funciona e ao que volve enviar natureza; son as cousas construtivas diso mente. O sánscrito manas, mente, úsase, incluso entre os filósofos, do mesmo xeito que Occidente usa habitualmente o termo mente; é dicir, o corpo-mente, sen distinguir entre facedor natureza e sen saber cal é o real Intelixencia é, ou funcións das súas facultades, ou relación que o Intelixencia ten o que aquí se chaman os sete mentes do Triuno.

Pratyahara é o nome dado por Patanjali á quinta etapa, a de transformar os poderes cara ao interior facedor en vez de exterior, e dando así calma ao psíquico e ao mental atmosferas do facedor no humano. Fóra das moitas formas en que o iogui que podería ser empregado pode usar os poderes que veñen cun controlado respiración o sistema de ioga raja require que se utilicen en pratyahara. Isto supón a supresión do fluxo respiración polo cal as influencias que veñen natureza a través dos catro sistemas e corpos e os catro sentidos, impídese chegar ao en forma de alento; o obxecto desta supresión é evitar interferencias pensar.

En pratyahara nada de fóra pode deixar impresión no en forma de alento, etcétera sentimento. Os sentidos e o exterior natureza son, ata o momento, conquistados. Pero o facedor aínda pode facer impresións no en forma de alento. O psíquico respiración, que non é mencionado por Patanjali, segue fluíndo e, xa que xa non existe ningunha interferencia natureza, desenvólvese psíquico natureza poderes, como ver obxectos a distancia ou escoitar o que se diga en calquera lugar. No raia ioga estes poderes non se viran cara ao exterior, pero úsanse para fortalecer os esforzos pensar. O corpo-mente úsase para pensar natureza só, pero cara ao interior en vez de cara ao exterior.

Dharana é a primeira das tres etapas do ioga mencionada por Patanjali e tradúcese como atención, intención ou concentración. Dharana dá como primeira etapa no pensamento activo. Para realizar a dharana no sentido pleno, o practicante debe perfeccionarse nas catro etapas precedentes. Por pratyahara, debeu eliminar as rajas e as tamas gunas do chitta, que logo é sattva, e do Luz do Intelixencia no atmosfera mental queda claro. É dicir, convertendo cara ao interior os poderes do respiración as influencias dos inactivos forma mundo (tamas) no atmosfera psíquica e as accións turbulentas do atmosfera mental do humano, debido importancia do vida mundo (rajas), son eliminadas e as claras importancia do luz mundo (sattva) no noético atmosfera dos actos humanos sen obstáculos. Só se elimina o chitta, que logo é do mixto de tamas e rajas calidade de sattva, sexa estable. Patanjali fala de dharana como o titular mente, manas, fixamente sobre algún tema particular. Por mente xeralmente enténdese como se chama aquí corpo-mente. O que di ás veces refírese a sentimento-mente desexo-mente, controlado polo corpo-mente, pero non indica distinción ningunha.

Dhyana é a segunda etapa de ioga de Patanjali. É a continuación da primeira etapa de concentración e chámase contemplación ou meditación polos tradutores. Nesta etapa desenvólvese o poder de seguir pensar. É un exercicio de pensar, continuo pensar co esforzo de conseguir un dereito foco para o Luz que se mantén sobre o tema.

Samadhi é con Patanjali a terceira etapa do ioga. Tradúcese como absorción ou transo. Significa absorción do mente sobre o asunto ao que o corpo-mente foi convertido, centrado e mantido. Con iso obtense coñecemento do tema, é dicir, unión co suxeito.

As tres etapas xuntas chámanse samyama. Samyama é o poder de dirixir mente, normalmente no sentido de manas ou corpo-mente, para calquera suxeito e ter coñecemento dese suxeito, é dicir, tendo, sendo el, tendo os seus poderes e os seus coñecementos, se o ten.

Estas son as oito etapas do ioga de Patanjali. Non as explica deste xeito. El consolida as declaracións sobre ioga atopadas nos Upanishads e as introduce no seu sistema. Isto non estaba destinado ao público, senón só para os elixidos que cualificaban como profesor e querían liberarse e unirse ao "eu", Brahman. Pero o que é o "eu" ou Brahman non está claro. Refírese ao "eu universal" ou a Brahman dos hindús.

O seu sistema está escrito coma se nunha linguaxe de código. Sen unha clave e familiaridade coa filosofía, as palabras transmitidas como os famosos sutras, son insuficientes para permitir unha visión do seu sistema. A escrita de Patanjali é demasiado incompleta para ser seguida sen os comentaristas. Hai comentarios antigos, que os comentaristas modernos simplemente parafrasean sen dar moita, se a houbese, máis información. Non obstante, tanto parece que cando o iogui pode realizar samyama atravesa a maioría das oito etapas que debería pasar. E parece que así recibe coñecemento de todas as cousas, estados, lugares, condicións, pasado e futuro e ten os poderes que ese coñecemento lle confire. Dise que ten innumerables poderes aos que se lles dá algúns, como: coñecer o tempo cando morrerá el ou calquera persoa; coñecer as súas propias vidas pasadas ou as dos demais; coñecer os movementos das estrelas e cales son os cúmulos das estrelas; facéndose invisible, inamovible e invencible; familiarizarse cos seres celestes; camiñando sobre a auga; subindo no aire; rodeándose de lume; prolongando o seu vida a calquera idade; illándose e vivindo conscientemente á marxe do corpo. Pero isto non libera ao practicante natureza. O feito é que está máis seguro natureza do que antes era, porque todas as etapas das realizacións están conectadas natureza.

Non obstante, Patanjali non trata os diferentes mentes eo coñecedor pensador como se fala neste libro. Non leva a cabo ningunha distinción entre eles natureza-importancia e intelixente-importancia. El trata sobre a liberación do sentimento, que el nomea "purusha" significado a porción do lado pasivo do facedor do Triuno, non todo facedor. O que el chama manas, traducido como mente, el parece conectar o sentimento-e-desexo do facedor con natureza. Ás veces é o corpo-mentee, ás veces, fala de manas como a interpretación funcións do en forma de alento. Así o demostra, por exemplo, o comentario que os samskaras son impresións nas cousas mentais (chitta) que producen hábitos. Os dous mentes, O sentimento-mente eo desexo-mente, que daría coñecemento do realizador, non se mencionan.

As súas observacións sobre "purusha", tomadas no sentido de sentimento, xeralmente están de acordo, pero no seu libro que trata sobre o desexos non amosa formas correctas de cambialas, de xeito que deixarán pasar os seus anexos a obxectos de natureza. Ensina moito do illamento do sentimento, do que el fala como "purusha", pero non amosa como desexos hai que cambiar e como o desexo está illado. Desexo non se pode matar; aínda, os comentaristas din que non pode haber illamento ata que os últimos vestixios do desexo sexan destruídos.

o facedor as sentimento-e-desexo é a única consciente eu no corpo. Isto é así porque nada sentimento desexo is consciente do corpo, ou de calquera cousa que lle suceda ao corpo, ou dos sentidos ou órganos do corpo. En evidencia disto feitos calquera pode entender iso vostede as sentimento-e-desexo son consciente do corpo e do que lle sucede, pero o corpo non consciente de si mesmo ou do que lle sucede; e, mentres estea no fondo durmir, Ti non es consciente do corpo ou de si mesmo como sentimento-e-desexo ata que volvas ao corpo e espertas. Ademais, sentimento-e-desexo (ti), son consciente de ver e audición e degustación e cheiro; pero estes sentidos non o son consciente de si mesmos como órganos ou como instrumentos, ou do que son, ou do que ven, ou escoitan ou gusto, ou cheira.

Pero aínda que vostede facedor as sentimento-e-desexo, son os únicos consciente eu no corpo, non o es consciente as a ti mesmo porque estás tan disperso nos nervios e no sangue por todo o corpo que eres incapaz de recollerte a ti mesmo e de distinguirche do corpo e dos sentidos polos que operas. Estás consciente of o corpo e das impresións a través dos sentidos; pero estás tan enredado, enredado, confuso, que eres incapaz de desvincularte e apartarte das cousas que te desconcertan, para que poidas estar consciente as o que eres. Esta é a situación real de ti facedor, Como o consciente eu no corpo. O problema importante é: Como separarte dos teus enredos e liberarte, para que se coñeza a ti mesmo para ser o que eres e coñeces o corpo de natureza ser o que ese corpo é.

Suponse que a filosofía ou o sistema de ioga demostran como se pode facer isto. Os libros sobre ioga non constatan esta situación como está; non mostran por que nin como te metiches no corpo nin como podes liberarte do ilusión do sentidos do corpoe non disipan o delirio dos teus pensar co seu corpo-mente. Os libros din que hai un Ser Universal, que nomean Brahman; que hai un encarnado consciente eu (ti), que nomean purusha ou atman; e, que o eu encarnado (vostede) é unha parte ou fragmento do Yo Universal. Din que o eu encarnado (vostede) debe seguir reencarnándose vida despois vida ata que te liberes da servidume e te reencontras co Ser Universal.

Pero si, o encarnado consciente eu, formabamos parte do Ser Universal e podería reunirse con ese Ser, o que din os libros faría imposible que o eu encarnado (ti) se liberase. O ensino dado liberaría a consciente eu (ti) de bruto ilusións e delirios, só para ti consciente de e máis fina e fina ilusións e delirios. Os libros non mostran o que sucede cando consciente dise que está "illado".

Se, como din os libros, sentimento eran un quinto sentido de natureza, non quedaría nada de ti, o facedor, iso podería estar illado, porque o desexo Do seu lado suponse que foi "asasinado ata os últimos vestixios de desexo son destruídos. " Polo tanto, se sentimento eran unha parte de natureza e se desexo destruíronse e, desde logo sentimento-e-desexo son o consciente eu no corpo, non queda nada de ti para estar illado e liberado.

Os libros non amosan cal é a diferenza entre o Ser Universal e natureza; non amosan ningunha propósito en ter innumerables partes do Ser Universal encerradas en corpos; non mostran que vantaxe pode ter que formes parte do Ser Universal que continúe as túas reencarnaciones co fin de reencontrarse co Ser Universal. A afirmación de que o eu encarnado (vostede) recibe experiencia; iso natureza amosa o experiencia. Pero non se mostra como experiencia é de todo beneficio para vostede ou para o Ser Universal. Non hai beneficios natureza; e ningún beneficio para o Ser Universal. Todo o proceso parece estar sen propósito.

Debe haber algúns razoables propósito, e un sistema polo que o propósito estaba por conseguir. Pero iso non aparece hoxe.

A mención de si polos comentaristas refírese realmente desexos, superior ou bo desexos e inferior ou malvado desexos. Son o “Bo"E o"Diaño”No home; é dicir, o desexo de Coñecemento de si mesmo como o bo; e o desexo de sexo como o mal. A unión, ioga, relativa á desexos é, canto máis baixo desexos deben cambiarse e unirse ao desexo de Coñecemento de si mesmo, é dicir, coñecemento do Triuno. Non pode haber ioga ata que haxa vontade diaño, A diaño disposto a subordinarse e converterse nun desexado Coñecemento de si mesmo. Despois desta unión de desexos chega outra unión, a unión de sentimento-e desexo, pero Patanjali non o menciona. Foi esquecido ou suprimido.

Patanjali fala de manas ás veces como "pensar principio"Que debe ser adestrado e purificado, para que o iogui poida realizar as tres etapas do ioga. O iogui é un ser humano, aínda que con menos limitacións que a maioría. Debería conseguir ioga, a unión dos sentimento-e-desexo do facedor, a través da formación e purificación das súas manas, as súas corpo-mente, que se denomina meditación por tradutores. As tres etapas do ioga chamadas dharana, dhyana e samadhi, representadas como unha en samyama, refírense aos esforzos para manter a Luz do Intelixencia constante no tema do pensar. O corpo-mente é o que máis se usa, porque trata temas do corpo e de fóra natureza. O sentimento-mente eo desexo-mente debe estar baixo o control total do corpo-mente.

Os nomes non marcan moita diferenza. O que predica Patanjali como resultado das prácticas determina a que suxeito se refire. Patanjali non vai máis alá sentimento-e-desexo no ser humano no seu uso de como máximo tres mentes e os seus pensar. O máximo que o fai facedor, Como sentimento-e-desexo, con estes mentes, no sistema de Patanjali, é limitado. un pode gañar todos os poderes natureza que Patanjali menciona e incluso moitos máis. Pode illar sentimento e controlar ou suprimir os moitos desexos polo desexo de liberación. Por illamento sentimento, o desexo está cortado natureza; pero o desexo non está illado. E se sentimento está liberado temporalmente do corpo e non sabe con que se trata, porque foi identificado natureza e non se distingue como sentimento. Pero parece que Patanjali non se deu conta disto.

Cando un facedor chega a este ioga non pode entrar en moksha, que é un estado no purificado atmosfera psíquica do facedor, completamente cortado natureza. Non se fai un “gratuíto alma"Ou" eu ". O coñecedor eo pensador do Triuno sempre son libres. Cando a facedor suponse que se illou, segundo o método de Patanjali, non vai máis lonxe; non obtén a unión co pensador e co coñecedor, porque aínda ten o desexo para a liberación, para sat-chit-ananda, traducido como "Ser, Conciencia e Bliss ", pero que é só - ser a felicidade consciente. Isto desexo porque a liberación fíxose temporalmente mestre de todos os demais desexos, incluso o desexo de sexo, pero non co consentimento nin co acordo daqueles desexos. Non son máis que suprimidos. Este é un egoísmo extremo dun desexos, aínda que parece que renunciou a todo. Se o desexo dominante fose o desexo de Coñecemento de si mesmo, o caso sería diferente, porque entón o outro desexos terían cambiado e estarían de acordo e un co desexo de Coñecemento de si mesmo.

o sentimento do facedor en moksha ou nirvana, que é unha condición psíquica, aínda que se chame "espiritual", non se converte unha Intelixencia. Nin sequera se converte nun perfeccionado facedor. Non aumenta o seu AIA. Despois de permanecer nese estado durante un período non medido polo ser humano tempo, debe deixalo. Foi en parte polo seu AIA que o facedor soubo avanzar. Se o facedor entra en Nirvana, temporalmente, repudia o que debe ao AIA. O AIA, inerte e sen dimensión, vai co facedor e finalmente, xunto cos suprimidos desexos e o desequilibrado pensamentos, sexa o medio para traer o facedor de volta á terra e outras vidas terrestres.

Cando o ioga se practica só para o propósito de illamento, liberación e absorción, é egoísmo extremo. Na India practícase durante séculos deste xeito. O ideal dos relixiosos vida hai que obter liberación. A decadencia da India débese en gran parte a este egoísmo refinado polo que se coñecía o coñecemento noético As cousas que aínda poden ter sacerdotes e iogues, convértense nunha práctica para obter a liberación en lugar dun campo máis grande de servizo. Intentan liberación natureza sen ver as distincións reais entre natureza eo Triuno, O propósito do Universo e relación deber do facedor a natureza.

Os sacerdotes e os iogues pecharon aos poucos do interior significado das palabras que teñen. Moitos nomes empregados habitualmente suxiren o alto desenvolvemento alcanzado pola filosofía india no pasado. Ao parecer, a lingua antiga tiña un gran vocabulario que cubrir noético, condicións mentais e psíquicas para as que aínda non hai nomes nas linguas occidentais. Os exemplos seguintes ilustran isto con respecto a algunhas fases do que aquí se chama unha Intelixencia.

Brahm. Un completo Triuno que se converteu unha Intelixencia. Non ten contacto cos catro mundos do natureza e está só no seu propio luz na esfera do lume.

Brahma (neutro). O mesmo Intelixencia, que plantexou o AIA ser un Triuno. O lado pasivo e o activo son iguais e só co Triuno levantou. Brahma (neutro) nas esferas significa o Intelixencia cuxa Triuno-Máis grande nos mundos- mantén a súa relación sen sexo e corpo físico perfecto no Reino de Permanencia, o Eterno.

Brahmâ (activo) O mesmo Intelixencia, pero o acento circunflexo sobre a en Brahmâ significa que se tornou activo. Isto significa que facedor da súa Triuno separou o seu corpo físico sen sexo perfecto e procreou un universo novo para si, un corpo de home e un corpo de muller. Polo tanto o facedor exiliouse dos seus pensador coñecedor e xa non o é consciente do Reino de Permanencia, o Eterno; é consciente só deste mundo de home e muller tempo. Aquí debe continuar periodicamente a través vida morte volver a existir nun corpo de home ou nun corpo de muller, ata que se rexenera e restaura o seu corpo físico ao seu estado orixinal de perfección, é dicir, equilibra o seu sentimento-e-desexo en unión permanente e únese cos seus pensador coñecedor; e, ao facelo, vólvese consciente e recupera o seu lugar no Reino de Permanencia, o Eterno. Ao facelo, liberará o Intelixencia (Brahma) e completa o seu Triuno ao ser libre.

Brahman. O mesmo Intelixencia, ao que o seu Triuno restaurou todo o Luz prestado e cuxo Triuno agora mesmo é un Brahm. Un Brahman está liberado de todas as conexións con natureza e é gratuíto Intelixencia.

Parabrahm. O mesmo Intelixencia, que se converteu Intelixencia Suprema.

Parabrahman. Que Intelixencia Suprema, que inclúe ou é o representante de todos os demais liberados Intelixencias.

Purusha (non cualificado). (1) O coñecedor do Triuno en noético atmosfera. (2) O pensador do Triuno en atmosfera mental. (3) O facedor do Triuno en atmosfera psíquica. En ningún destes casos non se conecta purusha natureza.

Mula Prakriti. xeral natureza. No seu estado máis alto elemento terra das esferas, das que o catro elementos dos mundos están debuxados, para ser importancia dos catro mundos, por individuo:

Prakriti, que é (1) o importancia dos cales o corpo humano está composto; (2) fóra natureza conformando os catro mundos.

Purusha-Prakriti (non cualificado). O facedor vive no seu inmortal corpo físico por catro veces no Reino de Permanencia.

Ishwara. (1) Un aspecto activo do Intelixencia Suprema, ás que corresponden: (2) o luz-e eu son eu facultades dunha Intelixencia; e, (3) o I-ness-e-o egoísmo do coñecedor do Triuno. Os tres chámanse Ishwara. Un certo luz, respiración, e aspecto de potencia do Intelixencia manifestándose ante o Triuno como un ser.

AO M. O nome de Ishwara pensar e sondeo do que responde Ishwara. Cando se usa como nome de Triuno, A é o facedor; O é o pensador facedor xuntouse; M é o coñecedor con AO unido a ela. Para un ser humano, o son debe ser IAO M.

Sun (non cualificado). A verdade como autodeterminación Luz de Parabrahman, Brahman, Brahma (neutro), Brahmâ (activo) e Brahm. A verdade como Luz do Intelixencia no atmosferas do Triuno. É o Consciente Luz dentro, que mostra todas as cousas como están. A verdade é o grao no que se ten iso Consciente Luz.

Sattva. In natureza, O importancia do luz mundo feito luz polo Luz do Intelixencias no noético atmosferas dos seus Trives Selves. No humano importancia do luz mundo que está na súa atmosfera psíquica.

Rajas. In natureza, O importancia do vida mundo activo polo mental atmosferas of seres humanos e a interpretación desexos que en pensar pensamentos entra nestes atmosferas. No humano, o importancia do vida mundo na súa atmosfera psíquica.

Tamás. In natureza, O importancia do forma mundo, que está sen luz e, polo tanto, aburrido e pesado. No humano importancia do forma mundo no seu atmosfera psíquica. Sattva, rajas e tamas son as tres pistolas, que se di que son calidades, atributos, de natureza, un dos cales rexe os outros dous no documento atmosfera psíquica do humano.

Atma. o Luz of unha Intelixencia; A Consciente Luz dentro dun ser humano, polo uso que el pensa e crea pensamentos.

Atman o Triuno (como o coñecedor) En Luz do Intelixencia; a porción diso Luz que o Triuno (como o pensador) permite a súa ser humano usar. Jivatma. Todo ser vivo en físico natureza, que vén dado polo atma (Luz) que pensa o ser humano natureza.

Mahat. o natureza-importancia que estivo dentro e é enviado de novo dende o atmosfera mental dun facedor ou de todos realizadores. É natureza, pero feitos intelixentes por Luz do Intelixencia empregado polo corpo-mente, que ás veces é asistido polo sentimento-mente eo desexo-mente, cando estes usan o facedor no corpo.

Manas. o corpo-mente, ás veces axudado polo uso do sentimento-mente eo desexo-mente.

Ahankara. Egoísmo ou egoísmo, como o facedoré distintivo sentimento da presenza do I-ness do coñecedor.

Antaskarana. o pensar que o facedor fai, (1) mediante o uso de corpo-mente, conectándose sentimento co seu corpo físico e así con natureza; (2) polo uso do sentimento-mente ou do desexo-mente identificarse como sentimento ou como desexo, e así sentirse tan distinto natureza.

Chitta. o importancia do vida mundo ou vida avións que quedaron impresionados coa difusa Luz do Intelixencia no atmosfera mental dun ser humano. Aínda pode estar no atmosfera mental ou pode actuar formas of natureza.

Chitt. (1) O Luz do Intelixencia no atmosfera mental dun ser humano; (2) “Conciencia", Usado no sentido de ser consciente de; e, (3)Conciencia"," No sentido de ser consciente de que un é consciente.

Chitti. As accións no atmosfera mental, De importancia que está impresionado Luz do Intelixencia.

Chittakasa. (1) O natureza-importancia que está no atmosfera mental; (2) a perturbación que fai alí; (3) a perturbación que entra natureza cando se envía de volta a alí.

Vritti. Ondas ou remuíños de natureza-importancia no atmosfera mental. Chaman a atención ou causan actividade do corpo-mente que produce accións e obxectos en físico natureza.

Samskaras. Hábitos of pensar. Impresións feitas no en forma de alento antes morte, que son transmitidos polo AIA para o novo en forma de alento as hábitos, instintos e inhibicións. Jagrata. O estado de vixilia ou máis externo, no que facedor is consciente das aparencias de obxectos.

Svapna. Soñar ou o estado interior, no que o facedor is consciente das aparicións de obxectos como formas.

Sushupti. O estado de soño en que o facedor non está en contacto cos catro sentidos e está consciente de obxectos e formas só como suxeitos.

Turiya. O estado do facedor do humano como autocoñecemento, onde todos os demais estados están incluídos e desaparecen no Luz.

Ananda. Alegría ou felicidade, certo estado de sentimento que se produce cando sentimento utiliza o sentimento-mente, independentemente do corpo-mente.

Maya. A pantalla como natureza e os obxectos que sempre se atopan en cambio, feitos por sentimento-e-desexo cando pensar co corpo-mente segundo os sentidos.

Carma. A acción e o resultado da acción do Luz do Intelixencia desexo; A exteriorización dun pensamento.

Moitos tales suxestivos pódense atopar en sánscrito. O antigo ensino baseábase moi probablemente no intelixente-importancia (O Triuno) e o que non é intelixente-importancia, É dicir, natureza. O verdadeiro ensino é que intelixente-importancia funciona en natureza-importancia e, deste xeito, perfecciona a si mesmo e natureza.

Prakriti, universal, é natureza como os catro mundos. Sae do mulaprakriti, que é inercia, avyaktam ou pradhana, a esfera terrestre. Prakriti, individual, é o corpo humano, que é dos catro mundos e mantén o mundo humano tempo en circulación. Purusha é o Triuno nos seus tres aspectos como partes, respiracións e atmosferas. Purusha tamén é cada unha das súas tres partes. Dúas das tres partes, a coñecedor eo pensador, distínguense dos prakriti. Pero o purusha como o facedor Porción do ser humano non pode facelo mentres estea conectado con prakriti, como o corpo no que vive e no que está ilusióne mentres non se distingue do corpo.

A purusha realiza funcións que se reflicten como os Trimurti. Prakriti é periodicamente creado, conservado e destruído por Brahmâ, activos, Vishnu e Shiva. Estes son os nomes para o facedor, pensador coñecedor actuando en natureza, onde crean, conservan e destruen o prakriti universal e individual. O prakriti individual como o corpo humano é creado, conservado e destruído polo facedor en solitario, actuando como Brahmâ, Vishnu e Shiva. Brahmâ, Vishnu e Shiva son natureza eo Deuses in natureza, como actuou o Triuno. Polo tanto, son Brahmâ o mundo en forma, Vishnu vida mundo, e Shiva luz mundo. Son como Deuses, o Creador, o Preservador e o Destrutor do mundo físico de tempo, seguiu indo por individuo prakriti, o corpo humano. O patrón establecido por prakriti individuais da creación continua, conservación e destrución é seguido por prakriti no exterior natureza. Cando o corpo é perfecto para estar de dúas columnas en que está encarnado o completo Triuno, o prakriti individual é permanente. Entón xa non é a fonte da que purusha como a Trimurti, crea, conserva e destrúe o universo.

Entón o purusha como o facedor, pensadore coñecedor, convértese en Brahm, polo poder da palabra. Esta palabra é AO M. Brahmâ, activa, é A; Brahmâ e Vishnu unidos son O; Shiva é M con AO unido a ela. AOM, formado polo tres purushas actuando como o Creador, o Preservador e o Destrutor, e respirou polo seu Intelixencia, que é BR, convértese en BRAOM, que se chama Brahm. O H pode ter sido substituído pola U, para blindar este gran ensino da tradución de a Triuno en unha Intelixencia. Entón o Intelixencia que é Brahman, liberado por e desde o seu Triuno, convértese nun parabrahm, unha Intelixencia unido con ou baixo o Intelixencia Suprema. O Intelixencia Suprema é o Parabrahman.

AOM é a palabra do Triuno, do Intelixencia e do Intelixencia Suprema. É a palabra só se un sabe a súa significado é capaz de pensalo, sentilo e respirar. Simplemente soar ou cantar é pouco. A palabra representa a Triuno, Ou o Intelixencia. Expresa o que un é. Amosa o natureza, funcións e relacións diso un. El is o un.

Aplicado a Triuno, A é sentimento-e-desexo, OU dereito-e-razón, e M I-ness-e-o egoísmo. AOM mostra o relación dos tres entre si. O son é a expresión de Triuno como os seus tres seres, cando os chamou a ser. O Triuno non ten son, pero estes seres son: o ser para o facedor, como A, o ser para o pensador, AU como O, e o ser para o coñecedor, como M. Polo tanto, esta palabra, cando un pensa e sente e respírao, póñao en comunicación co un, propio Triuno. Que quere dicir aos seus pensador coñecedor? e que quere o seu pensador coñecedor para dicirlle? cando o chamou polo nome secreto? A palabra dun Triuno permanece secreto ata que o coñeza significado. Por que chama ao seu Triuno? Que quere del? Normalmente non o sabe. Polo tanto a palabra ten poucos efectos, aínda que se fale mil veces. "Eu son AOM", "Son Brahm", non significa nada se a persoa non sabe o que é pensar ou falando. O feito que a xente empregue a palabra é unha evidencia de que existe un segredo, un descoñecido desexo o que os urxe. Isto desexo é o comezo do A e busca coñecer, busca unión co pensador eo coñecedor da súa Triuno iso si sei.

Como soar a palabra é, polo tanto, un segredo no facedor. O segredo non se pode divulgar, por moito que se revela sobre iso. un debe estar preparado para o segredo; debeu prepararse. El está preparado pensar. Cando por un esforzo continuado por pensar niso se preparou, o pensar fai un son inaudible que percibe e sente. Entón respira en consonancia co son. Isto o pon en comunicación. O seu Triuno encárgalle o que se preparou para saber del.

A sonda de AOM relaciona o facedor co pensador eo coñecedor. Se continuase, isto levaría o facedor fóra do corpo. Permanecer no corpo e ter o facedor manifesto no corpo, o corpo debe estar incluído no son. A carta secreta do individuo prakriti é I. Polo tanto seres humanos, se son moi avanzadas, debería dicir, mentres pensar soa a vocal, IAOM e detense cando soa a M. Eu son o xeométrico símbolo para o corpo vertical; A é o comezo creativo da Palabra; O é a continuación e redondeo; e M é a plenitude e finalización da Palabra, resolta en si mesma. O M é o punto dentro da plenitude de si mesmo no círculo.

Destes fundamentos permanecen só ensinanzas limitadas de natureza no mundo físico e facedor no humano baixo o Luz do Intelixencia. O que queda está relacionado só co Luz do Intelixencia como el, atma, é con atman, o TriunoE en natureza, como jivas, chegando a través do facedor. Información sobre o Intelixencia pérdese no seu propio estado, é dicir, nas súas tres esferas. Rastros que houbo ensinanzas sobre o Intelixencias pódese ver nas referencias a todo o que está máis alá Triuno, como para: parabrahm, paramatma, defende a Intelixencia; e paravidya é o coñecemento máis aló do Triuno; é dicir, o coñecemento como Intelixencia nas esferas, tan diferenciado do coñecemento coma o Triuno nos mundos. A distinción fixo que todo sexa purusha, o Triunoou prakriti, natureza, mostra non só o antigo plan entregado, pero tamén queda algo máis do que se refire á facedor nun ser humano, que é para eles Triuno, e ao mundo físico humano tempo, que é para eles o universo no seu conxunto. Todo o que pasou natureza está feito por manas, ahankara, chitta; é dicir, por facedor a través pensar pensamentos.

Perdido é o ensino que hai Intelixencias de onde reciben os Trives Selves Luz polo que pensan.

Perdido tamén é o ensino de que hai as esferas, nas que os Brahms ou Intelixencias son e os mundos, nos que están os purushas ou os triunfos completos; e distinto destes hai o mundo humano de tempo, cos seus manvantaras e pralayas para a existencia realizadores ao longo da súa serie de vidas.

Perdido é o ensino de que un ser humano é un representante do lado intelixente e do naturezalado do Universo. Bhagavad Gita trata diso, pero no presente forma deste gran pequeno libro non se poden recoñecer os personaxes da épica. Os Kurus son desexo coma un todo. Divídese en dúas ramas, os Kurus que son os sentidos, egoístas desexos por cousas corporais e os Pandavas que o son desexos para coñecemento do Triuno. O rei cego Dritarashtra é o corpo e os seus xenerais son os catro sentidos. Arjuna, un dos príncipes Pandava, representa o desexo de Coñecemento de si mesmo. Outro dos Kurus representa o desexo sexual. Canto mellor desexos foron expulsados do corpo Kurukshetra, o avión do Kurus. A capital, Hastinapura, é o corazón, a sede do goberno, onde máis baixa desexos regra. É o caso da cadea de seres humanos. O Bhagavad Gita mostra a un ser humano extraordinario, Arjuna, que está decidido a recuperar o control do corpo e ter coñecemento do Triuno eo Luz do Intelixencia. A el chega Krishna, o seu pensador, Coa Luz do Intelixencia, falando como razón pola mente of razón. A súa instrución é intuición, que é o verdadeiro ensino (matrícula) desde dentro.

Os nomes mostran moito sobre o natureza do Triuno e as súas tres partes, xunto cos poderes e labores e resultados dalgúns dos mentes, sobre ningún dos temas que Occidente ten nada definido. Na literatura antiga de Oriente hai moito para quen se achegue a ela non só con simpatía senón coa comprensión que el mesmo debe atopar a información precisa que contén. Ninguén pode sacar nada dun valor definido destas escrituras, a non ser que teña coñecemento para comezar e a menos que comprenda que nin as escrituras nin os comentarios discriminan sobre os valores relativos do que lle transmiten. Información precisa só se pode obter se, ademais, pode distinguila no vestido oriental, no que aparece no medio da superstición, ignorancia, idolatría e as incrustacións de tempo.

A persoa media non atopa suficiente nesta literatura para recompensala por todas estas dificultades. Polo tanto o estudo está descoidado. Pero o que atrae á maioría de Occidente que se interesa, é a promesa dos poderes que se gañarán cos exercicios de respiración oriental. Así que os misioneiros orientais subministran a demanda ensinando ioga. Mesmo se comezan co raja ioga abandonano porque os discípulos occidentais non se califican nas angas de yama e niyama. Así, o ioga, como unión: primeiro, unión de sentimento-e-desexoe, a continuación, a unión co propio, convértese nun ioga deseñado para dar poderes psíquicos máis baixos, beleza e forza do corpo e moito tempo vida. Isto é o que esperan os discípulos. Os resultados que chegan a eles se efectivamente practican pranayama son moi diferentes e os seus profesores que deben compartir os seus destino, non podo protexelos.