The Word Foundation

PENSAR E DESTINO

Harold W. Percival

CAPÍTULO I

Introdución

ESTE primeiro capítulo de Pensando Destino está destinado a presentarlle só algúns dos temas que trata o libro. Moitos dos temas parecerán estraños. Algúns deles poden ser sorprendentes. Pode considerar que todos fomentan a reflexión. A medida que se familiariza co pensamento e pensa no libro, descubrirás que se fai cada vez máis claro e que estás en proceso de desenvolver un comprensión de certo fundamental pero ata agora misterioso feitos of vida—E particularmente sobre ti.

O libro explica o propósito of vida. Iso propósito non é simplemente atopar felicidade, aquí ou en diante. Tampouco é "salvar" a un alma. O real propósito of vida, O propósito que satisfará tanto sentido como razón, é isto: que cada un de nós será progresivamente consciente en graos cada vez máis altos no ser consciente; isto é, consciente of natureza, e dentro e por detrás natureza. Por natureza enténdese todo o que se pode facer consciente de través dos sentidos.

O libro tamén o presenta a ti mesmo. Tráelle a mensaxe sobre si mesmo: o teu eu misterioso que habita o teu corpo. Quizais sempre te identificaches e como o teu corpo; e cando intentas pensar en ti mesmo pensades no voso mecanismo corporal. Por forza do costume, falaches do teu corpo como "eu", como "eu". Está afeito a usar expresións como "cando nacín" e "cando morro"; e "Me vin no vaso" e "me descansei", "me cortei", e así sucesivamente, cando estiven realidade é o teu corpo do que falas. Para entender o que es, primeiro debes ver claramente a distinción entre ti e o corpo onde vives feito que use o termo "meu corpo" tan axiña coma se usa calquera dos citados suxeriría que non estea completamente preparado para facer esta importante distinción.

Deberías saber que non es o teu corpo; debes saber que o teu corpo non es ti. Deberías saber isto porque, cando pensas niso, decátaste de que o teu corpo é hoxe moi diferente do que era cando, na infancia, se converteu por primeira vez consciente del. Durante os anos que viviches no teu corpo souben que foi cambiando: ao seu paso durante a súa infancia, adolescencia e mocidade, e na súa condición actual, mudou moito. E recoñeces que a medida que o teu corpo madurou, houbo cambios graduais na súa visión do mundo e na súa actitude cara a ela vida. Pero ao longo destes cambios mantívose ti: é dicir, estiveches consciente de ti mesmo como o mesmo, o mesmo que o mesmo. A túa reflexión sobre esta sinxela verdade te obriga a darse conta de que definitivamente non es e non podes ser o teu corpo; máis ben, que o teu corpo é un organismo físico no que vives; unha vida natureza mecanismo que estás a operar; un animal que estás intentando entender, adestrar e dominar.

Xa sabes como chegou o teu corpo a este mundo; pero como vostede entrou no teu corpo que non sabes. Non entrou nisto ata algúns tempo despois de que naceu; un ano, se cadra, ou varios anos; pero disto feito vostede sabe pouco ou nada, porque o seu memoria do teu corpo comezou só despois de que chegaches ao teu corpo. Sabes algo sobre o material do que está composto o teu corpo en constante cambio; pero o que é iso vostede ¿non sabes; aínda non o estás consciente como que estás no teu corpo. Vostede sabe o nome polo que o seu corpo se distingue dos corpos doutros; e isto aprendiches a pensar como súa nome. O importante é que debes saber e non quen es como personalidade, pero o que es como individuo ...consciente of a ti mesmo, pero aínda non consciente as a ti mesmo, ininterrompido identidade. Vostede sabe que o seu corpo vive, e moi razoablemente espera que morra; porque é un feito que todo corpo humano vivo morre dentro tempo. O teu corpo tivo un comezo, e terá un final; e dende o principio ata o final está suxeita a leis do mundo dos fenómenos, do cambio, do tempo. vostede, Non obstante, non están do mesmo xeito suxeitos ao leis que afectan ao teu corpo. Aínda que o teu corpo cambia o material do que está composto con máis frecuencia do que cambia os traxes cos que o vestes, o teu identidade non cambia. Estás sempre o mesmo ti.

Ao medrar estas verdades atopas que, sen dúbida, podes probalo, non podes pensar que nunca ti chegarás ao seu fin, nada máis que se poida pensar que vostede mesmo tivo un comezo. Isto é porque o seu identidade é inacabable e interminable; o eu real, o eu que sentes, é inmortal e inmutable, sempre fóra do alcance dos fenómenos de cambio, de tempo, De morte. Pero o que isto é o seu misterioso identidade é, non sabes.

Cando te preguntas: "Que sei que son?" a presenza do seu identidade acabará facendo que respondas dalgún xeito como este: "O que sexa que eu sexa, sei que polo menos son consciente; eu son consciente polo menos de selo consciente". E continuando con isto feito pode dicir: "Por iso son eu consciente que eu son. eu son conscienteademais, que son eu; e que eu non son outro. eu son consciente que isto meu identidade que eu son consciente de ... distinto I-ness o egoísmo que sinto claramente: non cambia ao longo do meu vida, aínda que todo o que eu son consciente parece estar nun estado de cambio constante. " Se partes disto, pode dicir: "Aínda non sei o que é este misterioso inmutable; pero eu son consciente que neste corpo humano, do que son consciente durante as miñas horas de espertar, hai algo que é consciente; algo que sente e desexos e pensa, pero iso non cambia; a consciente algo que quere e impulsa a este corpo a actuar, pero obviamente non é o corpo. Claramente isto consciente algo, calquera que sexa, son eu. "

Así, por pensarChegas a considerarte xa non como un corpo que leva un nome e outras características distintivas, senón como consciente eu no corpo. O consciente O eu no corpo chámase, neste libro, o facedor-no corpo. o facedor-no corpo é o tema no que se refire especialmente ao libro. Xa que logo, verás que é útil, mentres lin o libro, pensar en ti mesmo un encarnado facedor; ollar como un inmortal facedor nun corpo humano. Mentres aprendes a pensar en ti mesmo como facedor, Como o facedor no teu corpo, estarás dando un importante paso cara comprensión o misterio de si mesmo e dos demais.

 

É consciente do seu corpo e de todo o que é do natureza, mediante os sentidos. Só cos medios do teu corpo sentes que es capaz de facelo función no mundo físico. Ti función by pensar. O teu pensar o seu pedido sentimento ea súa desexo. O teu sentimento e desexando e pensar invariablemente maniféstase na actividade corporal; a actividade física é só a expresión, o exteriorización, da súa actividade interior. O teu corpo cos seus sentidos é o instrumento, o mecanismo, que é impulsado polo teu sentimento desexo; é o teu individuo natureza máquina.

Os teus sentidos son seres vivos; invisible unidades of natureza-importancia; estas forzas de inicio que penetran toda a estrutura do seu corpo; son entidades que, aínda que non sexan intelixentes, son consciente as Seu funcións. Os teus sentidos serven como centros, transmisores de impresións entre os obxectos de natureza e a máquina humana que estás a operar. Os sentidos son naturezason embaixadores na súa corte. O teu corpo e os seus sentidos non teñen poder de funcionamento voluntario; non máis que a túa luva pola que es capaz de sentir e actuar. Pola contra, ese poder é vostede, o operador, o consciente eu, o encarnado facedor.

Sen ti, o facedor, a máquina non pode realizar nada. As actividades involuntarias do teu corpo traballar a construción, o mantemento, a reparación de tecidos, etcétera, seguen automaticamente a máquina de respiración individual funcións por e en conxunto co grande natureza máquina do cambio. Esta rutina traballar of natureza Non obstante, o teu corpo está a ser constantemente interferido polo teu desequilibrado e irregular pensar: O traballar atópase anulada e anulada ata o grao de causar tensión corporal destrutiva e desequilibrante permitíndolle sentimentos desexos actuar sen o teu consciente control. Polo tanto, a fin diso natureza pode que se poida recondicionar a máquina sen a interferencia da túa pensamentos emocións, sempre que lle deixes ti periodicamente; natureza no seu corpo prevé que o vínculo que mantén e os sentidos xuntos estean a veces relaxados, parcial ou completamente. Esta relaxación ou soltado dos sentidos é durmir.

Mentres o teu corpo dorme, estás fóra de contacto con el; en certo sentido estás lonxe dela. Pero cada un tempo espertas o teu corpo estás de inmediato consciente de ser o propio "eu" que estabas antes de deixar o teu corpo en sono. O teu corpo, esperto ou durmido, non o é consciente of calquera cousa, nunca. Iso é consciente, o que pensa, é vostede mesmo, o facedor que está no teu corpo. Isto faise evidente cando considera que non pensa mentres o seu corpo está durmido; polo menos, se pensas no período de sono que non coñeces nin recordas, cando espertas os sentidos do corpo, o que fuches pensar.

Durmir é ou profundo ou soño. Profundo durmir é o estado no que te retiras a ti mesmo e no que estás fóra de contacto cos sentidos; é o estado no que os sentidos deixaron de funcionar como resultado de estar desconectado do poder polo que funcionan, que poder es ti, o facedor. Soño é o estado do desprendemento parcial; o estado no que os seus sentidos están xirados dos obxectos exteriores de natureza para funcionar cara a dentro natureza, actuando en relación aos suxeitos dos obxectos que se perciben durante o espertar. Cando, despois dun período de profundidade durmir, volves a entrar no teu corpo, despertas os sentidos e empezas a funcionar de novo como o operador intelixente da túa máquina, sempre pensar, falando e actuando como sentimento-e-desexo que es. E de toda a vida hábito inmediatamente identifícaselle como e co teu corpo: "Eu estivo durmindo ", di; "Agora I Estou esperto. "

Pero no teu corpo e fóra do teu corpo, alternativamente esperto e durmido día tras día; a través vida e a través morte, e a través dos estados posteriores morte; e de vida a vida ao longo de todas as túas vidas, as túas identidade ea súa sentimento of identidade persistir O teu identidade é unha cousa moi real, e sempre unha presenza contigo; pero é un misterio que o intelecto non pode comprender. Aínda que non pode ser entendido polos sentidos, non obstante consciente da súa presenza. Estás consciente diso como a sentimento; tes un sentimento of identidade; un sentimento of I-ness, De o egoísmo; ti sentir, sen cuestionar ou racionalizar, que es un eu distinto e idéntico que persiste vida.

esta sentimento da presenza do seu identidade é tan definido que non se pode pensar que vostede no teu corpo nunca podes ser outro que ti; sabes que sempre es o mesmo ti, continuamente o mesmo, o mesmo facedor. Cando tes o corpo para descansar e durmir Non podes pensar que a túa identidade chegará ao seu fin despois de relaxarse ​​co corpo e deixalo ir; esperas plenamente que cando volvas a ser consciente no teu corpo e comeza un novo día de actividade nel, seguirás sendo o mesmo ti, o mesmo eu, o mesmo facedor.

Como con durmir, así con morte. morte non é máis que un tempo prolongado durmir, unha xubilación temporal deste mundo humano. Se no momento de morte é consciente do teu sentimento of I-ness, De o egoísmo, farás ao mesmo tempo tempo be consciente que o longo durmir of morte non afectará a continuidade do seu identidade máis que nocturno durmir afecta a ela. Sentirá que a través do futuro descoñecido vai continuar, aínda que continuou día tras día a través do vida que acaba de rematar. Este eu, isto ti, que é consciente ao longo do teu presente vida, é o mesmo, o mesmo que ti, que era igual consciente de continuar día tras día a través de cada unha das túas antigas vidas.

Aínda que o teu longo pasado é un misterio para ti agora, as túas vidas anteriores na terra non son unha marabilla máis grande que este presente vida. Cada mañá hai o misterio de regresar ao teu corpo durmido desde ti-non-non-sabe-onde, entrar en el a través de ti-non-non-saber, e volver a ser consciente deste mundo de nacemento e morte tempo. Pero isto ocorreu con tanta frecuencia, hai moito tempo natural, que non parece ser un misterio; é un acontecemento común. Non obstante, practicamente non é diferente do procedemento que se fai cando, ao comezo de cada un reexistencia, introduce un novo corpo que foi formado por vostede natureza, formado e preparado polos seus pais ou titores como a súa nova residencia no mundo, unha nova máscara como personalidade.

A personalidade é a persoa, máscara pola que o actor facedor, fala. É polo tanto máis que o corpo. Ser un personalidade o corpo humano debe espertarse pola presenza do facedor nela. No dramatismo cambiante de vida o facedor leva e leva un personalidadee a través del actúa e fala mentres xoga o seu papel. Como un personalidade o facedor pensa en si mesmo como o personalidade; é dicir, o enmascarador pensa en si mesmo como a parte que desempeña, e se esquece de si mesmo como consciente eu inmortal na máscara.

Hai que entender reexistencia destino, senón, é imposible ter en conta as diferenzas entre humanos natureza carácter. Afirmar que resultan as desigualdades de nacemento e estación, de riqueza e pobreza, saúde e enfermidade accidente or oportunidade é un afrontamento para lei xustiza. Ademais, atribuír intelixencia, xenioinventividade, agasallos, facultades, poderes, virtude; ou, ignorancia, ineptitude, debilidade, preguiza, vicio e grandeza o pequeno de carácter nestes, como procedentes do físico herdanza, oponse ao sentido sonoro e razón. Herdanza ten que ver co corpo; pero carácter está feito por un pensar. Lei xustiza goberna este mundo de nacemento e morte, senón non podería continuar nos seus cursos; e lei xustiza prevalecen nos asuntos humanos. Pero o efecto non sempre segue inmediatamente. A sementeira non se segue inmediatamente á recolección. Así mesmo, os resultados dun acto ou dun pensamento pode que non apareza ata despois dun longo período de intervención. Non podemos ver que pasa entre el pensamento e un acto e os seus resultados, máis que podemos ver o que está a suceder no chan entre a sementeira tempo e colleita; pero cada un dun corpo humano fai o seu lei as destino polo que pensa e o que fai, aínda que pode non ter coñecemento cando está prescribindo lei; e non sabe só cando se cubrirá a receita, como destino, nun presente ou nun futuro vida na Terra.

Un día e unha vida son esencialmente iguais; son períodos recorrentes de existencia continua nos que o facedor funciona a súa destino e equilibra a súa conta humana coa vida. Noite e morteTamén son moi iguais: cando se esvara para deixar descansar o corpo durmir, pasas por un experiencia moi semellante ao que atravesas cando saes do corpo morte. A túa noite soñosAdemais, hai que comparar co posterior morte estados polos que pasa regularmente: ambas son fases da actividade subxectiva do facedor; en ambos vives sobre o teu espertar pensamentos e accións, os teus sentidos aínda funcionan natureza, pero nos estados interiores de natureza. E o período nocturno de profundidade durmirCando os sentidos deixan de funcionar, o estado de esquecemento no que non o hai memoria de calquera cousa: corresponde ao período en branco no que espera no limiar do mundo físico ata o momento en que conectas de novo cos teus sentidos nun novo corpo de carne: o corpo infantil ou o corpo infantil que foi deseñado para ti.

Cando comece unha nova vida é consciente, como en bruma. Sentes que es algo distinto e definido. Isto sentimento of I-ness or o egoísmo é probablemente a única cousa real de quen es consciente por un considerable tempo. O demais é misterio. Durante un tempo estás desconcertado, quizais ata angustiado, polo teu estraño corpo novo e un entorno descoñecido. Pero a medida que aprendes a operar o teu corpo e a usar os seus sentidos, tendes a identificarte gradualmente con el. Ademais, adestras por outros seres humanos sentir que o teu corpo é ti mesmo; estás feito para sentir que es o corpo.

Por conseguinte, a medida que cada vez estás máis baixo o control dos sentidos do teu corpo, cada vez menos consciente que es algo distinto do corpo que ocupas. E mentres creces desde a infancia perderás o contacto con practicamente todo o que non é perceptible para os sentidos ou concebible en termos dos sentidos; estarás preso mental no mundo físico, consciente só de fenómenos, de ilusión. Nestas condicións, é necesariamente un misterio permanente para ti.

 

Un maior misterio é o seu propio ser - ese Ser maior que non está no seu corpo; non dentro nin neste mundo de nacemento e morte; pero que, conscientemente inmortal, sempre imperante Reino de Permanencia, é unha presenza contigo ao longo de toda a vida, a través de todos os seus interludios durmir morte.

A busca ao longo do home de algo que vai satisfacer está dentro realidade a busca do seu propio ser; o identidade, O o egoísmo I-ness, que cada un está tenue consciente de, e sente e desexos saber. De aí que o Ser real sexa identificado como Coñecemento de si mesmo, o verdadeiro obxectivo aínda que non recoñecido da procura humana. É a permanencia, a perfección o cumprimento, que se busca pero nunca se atopa nas relacións e esforzos humanos. Ademais, o verdadeiro ser o sempre presente conselleiro e xuíz que fala no corazón como conciencia deber, Como dereito razón, Como lei xustizaSen o que o home sería pouco máis que un animal.

Hai tal ser. É do Triuno, neste libro chamado porque é indivisible unidade dun individual trindade: de a coñecedor parte, a pensador parte, e a facedor parte. Só unha parte do facedor unha parte pode entrar no corpo do animal e facer que ese corpo sexa humano. Esa parte plasmada é o que aquí se denomina facedor-no corpo. En cada un ser humano o encarnado facedor é unha parte inseparable propia Triuno, que é distinto unidade entre outros Triune Selves. O pensador coñecedor partes de cada unha Triuno están dentro o Eterno, O Reino de Permanencia, que pervive este noso mundo humano de nacemento e morte tempo. O facedor-no corpo está controlado polos sentidos e polo corpo; polo tanto non pode ser consciente do realidade do sempre presente pensador coñecedor partes súas Triuno. Fáltalles; os obxectos dos sentidos o cegan, as bobinas da carne sostéñeno. Non ve máis alá do obxectivo formas; el medos para liberarse das bobinas carnosas e estar só. Cando o encarnado facedor se demostra disposto e disposto a disipar o fascinación do sentido ilusións, o seu pensador coñecedor sempre están listos para darllo Luz no camiño cara Coñecemento de si mesmo. Pero o encarnado facedor en busca do pensador e coñecedor mira cara ao exterior. Identidadeou o eu real, sempre foi un misterio pensar seres humanos en todas as civilizacións.

 

Platón, probablemente o máis ilustre e representante dos filósofos de Grecia, utilizou como precepto para os seus seguidores na súa escola de filosofía, a Academia: "Coñécese a ti mesmo" -Seuton de gnothi. Dos seus escritos parece que tiña un comprensión do auténtico Yo, aínda que ningunha das palabras que usou foi entregada ao inglés como algo máis adecuado que “the alma". Platón empregou un método de investigación sobre o descubrimento do Ser real. Hai xenial arte na explotación dos seus personaxes; na produción dos seus efectos dramáticos. O seu método de dialéctica é sinxelo e profundo. O lector mentalmente preguiceiro, que preferiría estar entretido que aprender, probablemente pensará en Platón tedioso. Obviamente, o seu método dialéctico era adestrar a mente, para poder seguir un razoamento e non esquecer as preguntas e respostas no diálogo; se non, non se poderá xulgar as conclusións dos argumentos. Seguro que Platón non tiña a intención de presentar ao estudante unha masa de coñecemento. É máis probable que pretendese disciplinar mente in pensar, para que por conta propia pensar quedaría iluminado e levaría ao coñecemento do seu tema. Este, o método socrático, é un sistema dialéctico de preguntas e respostas intelixentes que, de seguido, axudarán a aprender a pensar; e na formación mente para pensar claramente Platón fixo máis quizais que calquera outro profesor. Pero non nos baixaron escritos nos que di que pensar é, ou o que mente é; ou cal é o ser real ou a forma de coñecelo. un debe mirar máis alá.

O antigo ensino da India resúmese na afirmación críptica: "iso arte ti ”(tat tvam asi). Non obstante, o ensino non deixa claro cal é o "que" é o que é "ti"; ou de que xeito están relacionados o "que" e o "ti" ou como se identifican. Non obstante, si hai que ter estas palabras significado deben explicarse en termos comprensibles. O sustancia de toda a filosofía india, para ter unha visión xeral das principais escolas, parece ser que no home hai algo inmortal que é e sempre formou parte individual dunha cousa composta ou universal, do mesmo xeito que unha pinga de auga do mar. unha parte do océano ou como chispa é unha coa chama na que ten a súa orixe e ser; e, ademais, que este individuo algo, isto o encarnado facedor-O, como se denomina nas escolas principais, o atman, ou o Purusha,: Está separado do algo universal só polo veo do sentido ilusión, maya, o que provoca que facedor no humano para pensar en si mesmo como separado e como individuo; mentres que, declaran os profesores, non hai ningunha individualidade á marxe do gran algo universal, chamado Brahman.

O ensino é, ademais, que os fragmentos encarnados do Brahman universal están suxeitos a existencia humana e sufrimento coincidente, inconsciente do seu suposto identidade co Brahman universal; ligado á roda de nacementos e mortes e reencarnos en natureza, ata que, despois de longas idades, todos os fragmentos terán sido unidos de xeito gradual no Brahman universal. A causa ou o necesidade Non se explica, sen embargo, a conveniencia de que Brahman pase por este arduo e doloroso procedemento como fragmentos ou pingas. Tampouco se demostra como o presumiblemente perfecto Brahman universal é ou pode beneficiarse del; ou como benefician algún dos seus fragmentos; ou como natureza vese beneficiada. O conxunto da existencia humana semella ser un calvado inútil sen punto or razón.

Non obstante, indícase un xeito polo cal un individuo adecuadamente cualificado que busque un "illamento" ou "liberación" da actual servidume mental para natureza, pode que por esforzo heroico afastase da masa, ou natureza ilusióne continúe á fuga xeral de natureza. liberdade hai que alcanzar, dise, mediante a práctica do ioga; porque a través do ioga, dise, o pensar pode ser tan disciplinado que atman, o purusha—Incorporouse facedor-Traballa para suprimir ou destruír a súa sentimentos desexos, e disipa o sentido ilusións en que o seu pensar leva moito tempo enredado; quedando liberado do necesidade de máis existencia humana, é finalmente reabsorbido no Brahman universal.

En todo isto hai vestixios de verdade e, polo tanto, de moito ben. O iogú aprende efectivamente a controlar o seu corpo e a disciplinar o seu sentimentos desexos. Pode aprender a controlar os seus sentidos punto onde pode, a vontade, estar consciente de estados de importancia interiores a aqueles normalmente percibidos polos sentidos humanos non adestrados, podendo así ser capaces de explorar e familiarizarse cos estados natureza que son misterios para a maioría seres humanos. Pode, ademais, acadar un alto dominio sobre algunhas forzas de natureza. Todo o que distingue indiscutiblemente ao individuo da gran masa de indisciplinados realizadores. Pero aínda que o sistema de ioga pretende "liberar" ou "illar", o eu encarnado do ilusións dos sentidos, parece claro que en realidade nunca conduce un alén dos límites natureza. Isto débese claramente a un malentendido relativo ao mente.

o mente que está adestrado en ioga é o sentido-mente, o intelecto. É ese instrumento especializado facedor que se describe en páxinas posteriores como o corpo-mente, aquí distinguíronse doutros dous mentes ata agora non se distingue: mentes para o sentimento eo desexo do facedor. O corpo-mente é o único medio polo que o encarnado facedor lata función a través dos seus sentidos. O funcionamento do corpo-mente Limítase estrictamente aos sentidos e, polo tanto, estrictamente a natureza. A través dela o humano é consciente do universo só no seu aspecto fenomenal: o mundo de tempo, De ilusións. Por iso, aínda que o discípulo agude o seu intelecto, é o mesmo tempo é evidente que segue dependendo dos seus sentidos, aínda enredado natureza, non liberado do necesidade de continuas reexistencias nos corpos humanos. En definitiva, por moi adeptos a facedor pode ser o operador da súa máquina do corpo, non pode illarse nin liberarse natureza, non pode obter coñecemento de si mesmo nin do seu propio ser real pensar coa súa corpo-mente só; Porque tales suxeitos son sempre misterios do intelecto, e só poden ser entendidos a través do funcionamento correctamente coordinado do corpo-mente co mentes of sentimento desexo.

Non parece que o mentes of sentimento e de desexo tivéronse en conta nos sistemas orientais de pensar. A proba disto atópase nos catro libros de Patanjali Aforismos de ioga, e nos diversos comentarios sobre ese antigo traballar. Patanjali é probablemente o máis estimado e representante dos filósofos da India. Os seus escritos son profundos. Pero parece probable que o seu verdadeiro ensino se perdeu ou se gardase en segredo; porque as sutras delicadamente sutís que levan o seu nome parecerían frustrar ou facer imposibles as mesmas propósito para o que están destinadas aparentemente. Como tal paradoxo podería persistir incuestionable ao longo dos séculos só se explica no luz do que se expón neste e nos capítulos posteriores referentes sentimento desexo no humano.

O ensino oriental, do mesmo xeito que outras filosofías, está preocupado co misterio da consciente o eu no corpo humano eo misterio relación entre ese eu e o seu corpo e natureza, e o universo no seu conxunto. Pero os profesores indios non demostran que saben o que isto é consciente eu: o atman, o purusha, o encarnado facedorÉ distinto natureza: non se fai unha distinción clara entre o facedor-no corpo e o corpo que é de natureza. Non puido ver ou non punto esta distinción débese evidentemente á equívoca ou a incomprensión universal sentimento desexo. É necesario que sentimento desexo explíquese isto punto.

 

Unha consideración de sentimento desexo introduce un dos temas máis importantes e de gran alcance expostos neste libro. A súa importancia e valor non se pode sobreestimar. O comprensión e uso de sentimento desexo pode significar o xiro punto no progreso do individuo e de Humanidade; pode liberar realizadores de falso pensar, falsas crenzas, obxectivos falsos, polos que se mantiveron na escuridade. Disfruta unha falsa crenza que hai moito tempo foi aceptada cegamente; unha crenza que agora está tan arraigada no pensar of seres humanos que aparentemente ninguén o ten pensamento de cuestionalo.

É isto: a todos se lles ensinou a crer que sentidos do corpo son cinco en númeroE que sentimento é un dos sentidos. Os sentidos, como se di neste libro, son unidades of natureza, elemental seres, consciente as Seu funcións pero pouco intelixente. Só hai catro sentidos: vista, audición, gustoe cheiro; e para cada sentido existe un órgano especial; pero non hai ningún órgano especial para sentimento porque sentimento- aínda que se sente a través do corpo - non é do corpo, non de todo natureza. É un dos dous aspectos do documento facedor. Os animais tamén o teñen sentimento desexo, pero os animais son modificacións do ser humano, como se explica máis adiante.

O mesmo hai que dicir desexo, o outro aspecto do facedor. Sentimento desexo deben considerarse sempre xuntos, porque son inseparables; ningún dos dous pode existir sen o outro; son como os dous polos dunha corrente eléctrica, os dous lados dunha moeda. Polo tanto este libro fai uso do termo composto: sentimento-e-desexo.

Sentimento-e-desexo do facedor é o poder intelixente polo cal natureza e os sentidos móvense. Está dentro da enerxía creativa que está en todas partes presente; sen todo vida cesaría. Sentimento-e-desexo é o creativo inacabable e interminable arte mediante o cal todas as cousas son percibidas, concibidas, formadas, presentadas e controladas, xa sexa a través da axencia de realizadores nos corpos humanos ou dos que son do goberno do mundo, ou dos grandes Intelixencias. Sentimento-e-desexo está dentro de toda actividade intelixente.

No corpo humano, sentimento-e-desexo é o poder consciente que opera a este individuo natureza máquina Non é un dos catro sentidos. Sentimento, o aspecto pasivo do facedor, é o que sente no corpo, que sente o corpo e sente as impresións que o catro corpo transmiten ao corpo, como sensacións. Ademais, en diferentes graos pode percibir impresións supersensoriais, como un estado de ánimo, un atmosfera, unha premonición; pode sentir o que é dereito e que é male pode sentir os avisos de conciencia. Desexo, o aspecto activo, é o poder consciente que move o corpo na realización do facedor'S propósito. O facedor funcións simultaneamente nos dous aspectos: así todos desexo xorde do a sentimento, e todos sentimento dá orixe a desexo.

Vai dar un paso importante no camiño para o coñecemento consciente auto no corpo cando pensas en ti mesmo como o intelixente sentimento presente a través do seu sistema nervioso voluntario, tan distinto do corpo que sente, e ao mesmo tempo poder consciente of desexo subindo polo teu sangue, pero non é o sangue. Sentimento-e-desexo debería sintetizar os catro sentidos. An comprensión do lugar e función of sentimento-e-desexo é o punto de afastamento das crenzas que durante moitas idades provocaron realizadores in seres humanos pensar en si mesmos como mortais. Con este comprensión of sentimento-e-desexo no ser humano, a filosofía da India pode continuar agora cun novo aprecio.

 

O ensino oriental recoñece a feito que para acadar coñecemento do consciente eu no corpo, hai que liberarse do ilusións dos sentidos e do falso pensar e acción que resultan do fracaso no control do propio sentimentos desexos. Pero non transcende a concepción errónea universal de que o sentimento é un dos sentidos do corpo. Pola contra, os profesores afirman que o tacto ou o sentimento é un quinto sentido; ese desexo tamén é do corpo; e que tanto o sentimento coma o desexo son cousas natureza no corpo. Segundo esta hipótese, deféndese que o Purusha, or atman—Incorporouse facedor, sentimento-edesexo-Suprimir completamente o sentimento e debe destruír completamente o desexo "matar".

No luz do que aquí se amosou referente sentimento-e-desexo, parecería que o ensino de Oriente está aconsellando o imposible. O eu inmortal indestructible no corpo non pode destruírse. Se fose posible que o corpo humano seguise vivindo sen sentimento-e-desexo, o corpo sería un mero mecanismo de respiración insensible.

Á parte da súa incomprensión sentimento-e-desexo os profesores indios non dan evidencia de ter coñecemento ou comprensión Triuno. Na afirmación non explicada: "ti arte que, "debe deducirse que o" ti "a quen se dirixe é o atman, o purusha - o propio personaxe encarnado; e que o "aquel" co que se identifica o "ti" é o eu universal, Brahman. Non hai distincións entre elas facedor e o seu corpo; e tamén hai un correspondente fracaso de distinguir entre o Brahman universal e o universal natureza. Mediante a doutrina dun Brahman universal como fonte e fin de todos os individuos encarnados, non se contaron millóns de realizadores mantivéronse ignorancia dos seus reais; e ademais, esperaban, incluso para aspirar, a perder no Brahman universal aquilo que é o máis prezado que calquera pode ter: o real identidade, o propio propio gran individuo, entre outros individuos inmortais.

Aínda que está claro que a filosofía oriental tende a manter a facedor pegado a naturezaE en ignorancia do seu eu real, parece razoable e pouco probable que se puidesen concibir estas ensinanzas ignorancia; que se puideron perpetuar coa intención de manter á xente da verdade, e así suxeita. Máis ben, é moi probable que o existente formaspor moi antigos que sexan, son só os restos vestixiais dun sistema moito máis antigo que descendera dunha civilización esvaída e case esquecida: un ensino que pode ser verdadeiramente esclarecedor; que se poida recoñecer sentimento-e-desexo como o inmortal facedor-no corpo; que mostrou o facedor o camiño para o coñecemento do eu propio. As características xerais das existentes formas suxerir tal probabilidade; e que ao longo dos tempos a ensinanza orixinal deixou paso imperceptiblemente á doutrina dun Brahman universal e ás paradóxicas doutrinas que acabarían coa inmortal sentimento-e-desexo como algo obxectable.

Hai un tesouro que non está totalmente oculto: O Bhagavad Gita, a máis preciosa das xoias da India. É a perla da India máis alá do prezo. As verdades impartidas por Krishna a Arjuna son sublimes, fermosas e eternas. Pero o lonxano período histórico no que o drama está envolto e as antigas doutrinas védicas nas que as súas verdades están veladas e arroupadas, fan demasiado difícil entender cales son os personaxes Krishna e Arjuna; como están relacionados entre si; cal é a oficina de cada un para o outro, dentro ou fóra do corpo. O ensino nestas liñas xustamente veneradas está cheo significado, e podería ser de gran valor. Pero está tan mesturada coa teoloxía arcaica e coas doutrinas escrituras tan escondidas que a súa significación está case enteiramente oculta, polo que o seu valor real é depreciado.

Debido á falta xeral de claridade na filosofía oriental e feito que parece auto-contraditoria como guía para o coñecemento de si mesmo no corpo e do propio eu, o antigo ensino da India parece ser dubidoso e indefendible. un volve a occidente.

 

En canto ao cristianismo: as orixes e a historia do cristianismo son obscuras. Unha vasta literatura xurdiu a partir de séculos de esforzo para explicar o que son os ensinos ou o que originalmente se pretendía ser. Desde os primeiros tempos houbo moito ensino da doutrina; pero non baixaron escritos que mostran un coñecemento do que realmente se deseñou e ensinou no comezo.

As parábolas e os refráns dentro Os evanxeos ten evidencia de grandeza, sinxeleza e verdade. Non obstante, ata aqueles aos que se deu a nova mensaxe parece que non a comprenderon. Os libros son directos, non pretenden enganar; pero ao mesmo tempo tempo afirman que hai un interior significado que é para os elixidos; un ensino secreto destinado non a todos, senón a "calquera que cree." Certamente, os libros están cheos de misterios; e hai que supor que gardan un ensino que poucos iniciados coñecían. O Pai, o Fillo, o Espírito Santo: estes son misterios. Os misterios tamén son a Inmaculada Concepción e o nacemento e vida de Xesús; así mesmo a súa crucifixión, mortee resurrección. Misterios, sen dúbida, son ceo inferno, Ea diaño, e o Reino de Bo; porque é pouco probable que estes suxeitos sexan entendidos en termos de sentidos, máis que en sentido símbolos. Ademais, nos libros hai frases e termos que, simplemente, non se deben tomar demasiado literalmente, senón nun sentido místico; e outras claramente poderían ter importancia só para grupos seleccionados. Ademais, non é razoable supor que as parábolas e milagres puideron estar relacionados como verdades literais. Misterios por todas partes, pero en ningún lado se revelan os misterios. Que é todo este misterio?

O moi evidente propósito of Os evanxeos é ensinar a comprensión e vida dun interior vida; un interior vida que rexeneraría o corpo humano e así conquistaría morte, restaurando o corpo físico ao eterno vida, o estado de onde caeu - a súa "caída" é "o orixinal sen". Á unha tempo certamente debe haber un sistema definitivo de instrucións que deixaría claro como se pode vivir un interior deste tipo vida: como se pode, ao facelo, chegar ao coñecemento do propio eu. A existencia dun ensino tan secreto suxírese nos primeiros escritos cristiáns por referencias a segredos e misterios. Ademais parece obvio que as parábolas son alegorías, símiles: historias e figuras do discurso acolledoras, que serven de vehículos para transmitir non só exemplos morais e ensinanzas éticas, senón tamén certas verdades interiores e eternas como partes dun sistema definitivo de instrución. Non obstante, Os evanxeos, xa que existen hoxe, carecen das conexións que serían necesarias para formular un sistema; o que nos baixou non é suficiente. E, sobre os misterios en que supostamente se ocultaban tales ensinanzas, non se nos deu ningunha clave ou código coñecido co que poderiamos desbloquealos ou explicalos.

Paul é o máis abultado e definido expositor das primeiras doutrinas que coñecemos é Paulo. As palabras que usaba estaban destinadas a facer as súas significado claro para quen foron dirixidos; pero agora os seus escritos deben interpretarse en termos actuais. “A Primeira Epístola de Pablo aos Corintios”, o quince capítulo, fai alusión e lembra de certas ensinanzas; certas instrucións definidas sobre a vida dun interior vida. Pero hai que supoñer que esas ensinanzas non se comprometeron a escribir –que parecería comprensible– ou ben que se perderon ou quedaron fóra dos escritos que aparecen. En todos os eventos, non se amosa "O Camiño".

Por que se daban as verdades no forma de misterios? O razón podería ser que leis do período prohibiu a difusión de novas doutrinas. A circulación dun estraño ensino ou doutrina podería ser castigada por morte. De feito, a lenda é que Xesús sufriu morte por crucifixión polo seu ensino da verdade e do xeito e do vida.

Pero hoxe, dise, hai liberdade de fala: pódese afirmar sen medo of morte o que se cre sobre os misterios de vida. O que calquera pensa ou sabe sobre a constitución e o funcionamento do corpo humano e do consciente eu que habita, a verdade ou opinións que un poida ter no relación entre o eu encarnado e o eu real e no que respecta ao camiño para o coñecemento, hoxe non hai que escondelo en palabras de misterio que precisen unha clave ou un código para comprensión. Nos tempos modernos, todos os "consellos" e "persianas", todos os "segredos" e "iniciacións", nunha linguaxe de misterio especial, deberían ser unha proba de ignorancia, egotismo ou comercial sórdido.

Non obstante os erros e as divisións e o sectarismo; a pesar dunha gran variedade de interpretacións das súas doutras místicas, o cristianismo estendeuse a todas as partes do mundo. Quizais máis que calquera outro fe, as súas ensinanzas axudaron a cambiar o mundo. Debe haber verdades nas ensinanzas, sen embargo poden estar ocultas que, durante case dous mil anos, alcanzaron o corazón humano e espertaron a Humanidade neles.

 

As verdades eternas son inherentes Humanidade, O Humanidade que é a totalidade de todos os realizadores nos corpos humanos. Estas verdades non poden ser suprimidas ou esquecidas por completo. En calquera idade, en calquera filosofía ou fe, as verdades aparecerán e reaparecerán, sexa cal for o seu cambio formas.

un forma no que se fundan algunhas destas verdades é a masonería. A orde masónica é tan antiga coma a raza humana. Ten ensinanzas de gran valor; moito maior, en feito, do que agradecen os masones que son os seus custodios. A orde conservou anacos antigos de información impagable sobre a construción dun corpo sempiterno para aquel que é consciente inmortal. O seu misterio central ten que ver coa reconstrución dun templo destruído. Isto é moi significativo. O templo é o símbolo do corpo humano que o home debe reconstruír, rexenerar, nun corpo físico que será eterno, eterno; un corpo que será un habitáculo adecuado para o entón consciente inmortal facedor. A palabra que se perde é a facedorperdido no seu corpo humano: as ruínas do outrora gran templo; pero que se atopará a medida que o corpo se rexenera e o facedor toma o control.

 

Este libro trae máis Luz, Máis Luz no seu pensar; Luz para atopar o "camiño" a través vida. O Luz que trae, con todo, non o é luz da natureza; é unha nova Luz; novo, porque, aínda que foi unha presenza contigo, non o soubo. Nestas páxinas chámase " Consciente Luz dentro; é o Luz Isto pode amosarche as cousas tal e como están Luz do Intelixencia coa que estás relacionado. É por mor da presenza deste Luz que es capaz de pensar na creación pensamentos; pensamentos para ligarte a obxectos de naturezaou para liberarte de obxectos de natureza, como elixe e vontade. Real pensar é a mantemento e concentración constante do Consciente Luz dentro do tema do pensar. Pola túa pensar fas o teu destino. dereito pensar é o camiño para o coñecemento de ti mesmo. O que pode amosar o camiño e que pode levar no seu camiño, é o Luz do Intelixencia, O Consciente Luz dentro. Nos capítulos posteriores cóntase como isto Luz debe usarse para ter máis Luz.

O libro mostra iso pensamentos son cousas reais, seres reais. As únicas cousas reais que o home crea son súas pensamentos. O libro mostra os procesos mentais polos que pensamentos creanse; e que moitos pensamentos son máis duradeiros que o corpo ou o cerebro a través do cal se crean. Demostra que o pensamentos O home pensa que son os potenciais, as estampas azuis, os deseños, os modelos a partir dos cales constrúe as cousas materiais tanxibles coas que cambiou a cara de natureza, e fixo o que se chama o seu modo de vivir e a súa civilización. Pensamentos son as ideas ou formas de que e sobre que civilizacións se constrúen, manteñen e destrúense. O libro explica como o non visto pensamentos do home exteriorizar como os actos e obxectos e eventos do seu individuo e colectivo vida, creando a súa destino a través vida despois vida na Terra. Pero tamén amosa como o home pode aprender a pensar sen crear pensamentose controlar así o seu destino.

 

A palabra mente normalmente é o termo todo incluído que se aplica a todo tipo pensar, indiscriminadamente. Xeralmente suponse que o home só ten un mente. En realidade tres diferentes e diferentes mentes, é dicir, formas para pensar co Consciente Luz, están a ser empregados polos plasmados facedor. Estas, antes mencionadas, son: corpo-mente, O sentimento-mente, Ea desexo-mente. Mente é o funcionamento do intelixente-importancia. Polo tanto, unha mente non funciona independentemente da facedor. O funcionamento de cada un dos tres mentes depende do encarnado sentimento-e-desexo, O facedor.

o corpo-mente é o que comunmente se fala como o mente, ou o intelecto. É o funcionamento de sentimento-e-desexo como o movedor do físico natureza, como operador da máquina do corpo humano, e de aí que se chame aquí corpo-mente. É o único mente que está orientado a e que actúa en fase con e a través do sentidos do corpo. Así é o instrumento mediante o cal o facedor is consciente e pode actuar sobre e dentro e a través do importancia do mundo físico.

o sentimento-mente eo desexo-mente son o funcionamento de sentimento e de desexo independentemente de ou en conexión co mundo físico. Estes dous mentes están case completamente mergullados e controlados e subordinados polo corpo-mente. Polo tanto practicamente todos humanos pensar converteuse en conformidade coa pensar do corpo-mente, que vincula o facedor a natureza e impide pensar de si mesmo como algo distinto do corpo.

O que hoxe se chama psicoloxía non é unha ciencia. A psicoloxía moderna definiuse como o estudo do comportamento humano. Isto debe tomarse para significar que se trata do estudo das impresións de obxectos e forzas de natureza que se fan a través dos sentidos sobre o mecanismo humano, e a resposta do mecanismo humano ás impresións así recibidas. Pero iso non é psicoloxía.

Non pode haber ningún tipo de psicoloxía como ciencia, ata que haxa algún tipo de comprensión de que é a psique e de que mente é; e unha realización dos procesos de pensamento, de como mente funcións, e das causas e resultados do seu funcionamento. Os psicólogos admiten que non saben cales son estas cousas. Antes de que a psicoloxía poida converterse nunha verdadeira ciencia debe haber algunhas comprensión do funcionamento interrelacionado dos tres mentes do facedor. Este é o fundamento sobre o que se pode desenvolver unha verdadeira ciencia da mente e das relacións humanas. Nestas páxinas móstrase como o sentimento desexo están directamente relacionados co sexo, explicando que nun home o sentimento o aspecto está dominado desexo e que nunha muller o desexo o aspecto está dominado sentimento; e que en todos os humanos o funcionamento do agora dominante corpo-mente atópase máis preto dun ou doutro segundo o sexo do corpo no que están a funcionar; e demóstrase ademais que todas as relacións humanas dependen do funcionamento do corpo.mentes de homes e mulleres nas súas relacións entre si.

Os psicólogos modernos prefiren non usar a palabra alma, aínda que leva moitos séculos en uso xeral na lingua inglesa. O razón pois isto é todo o que se dixo sobre o que alma é ou o que fai, ou o propósito que serve, foi demasiado claro, demasiado dubidoso e confuso, para xustificar o estudo científico do tema. En cambio, os psicólogos tomaron como obxecto do seu estudo a máquina animal humana e o seu comportamento. Hai moito tempo que a xente entendeu e está de acordo en que o home está formado por "corpo, almae espírito". Ningún dúbidas que o corpo é un organismo animal; pero referente espírito alma houbo moita incerteza e especulación. Sobre estes temas vitais este libro é explícito.

O libro demostra que os vivos alma é real e literal feito. Demostra que o seu propósito e o seu funcionamento son de grande importancia no universal plan, e que é indestructible. Explícase que se chamou a alma é un unidade da natureza-Án elemental, A unidade dun elemento; e que isto consciente pero a entidade pouco intelixente é o máis avanzado de todas as unidades da natureza no maquillaxe do corpo: é o maior elemental unidade na organización do corpo, despois de ter progresado nesa función despois dun longo aprendizaxe en miríade menor funcións comprendendo natureza. Sendo así a suma de todos natureza'S leisEsta unidade está cualificada para actuar como director xeral automático de natureza no mecanismo do corpo humano; como tal serve ao inmortal facedor a través de todas as súas reexistencias construíndo periódicamente un novo corpo carne para o facedor para entrar e manter e reparar ese corpo durante o tempo destino do facedor pode requirir, segundo o determine o facedor'S pensar.

esta unidade chámase the en forma de alento. O aspecto activo do en forma de alento é o respiración; A respiración é o vida, O espírito, do corpo; impregna toda a estrutura. O outro aspecto do en forma de alento, o aspecto pasivo, é o forma ou modelo, o patrón, o molde, segundo o cal a estrutura física está construída en existencia visible e tanxible pola acción do respiración. Así, os dous aspectos do en forma de alento representar vida forma, polo que a estrutura existe.

Polo tanto, a afirmación de que o home consiste de corpo, almae espírito pódese entender facilmente como significado que o corpo físico está composto de bruto importancia; que o espírito é o vida do corpo, dos vivos respiración, O respiración of vida; e que o alma é o interior forma, o modelo imperecedeiro, da estrutura visible; e así que os vivos alma é o perpetuo en forma de alento que forma, mantén, repara e reconstrue o corpo carnal do home.

o en forma de alentoEn determinadas fases do seu funcionamento inclúe aquilo que a psicoloxía denominou o subconsciente mente, e o inconsciente. Xestiona o sistema nervioso involuntario. Neste traballar it funcións segundo as impresións que reciba natureza. Tamén leva a cabo os movementos voluntarios do corpo, segundo o prescrito polo pensar do facedor-no corpo. Así funcións como búfer entre natureza e o inmortal visitante no corpo; un autómata respondendo cegamente aos impactos de obxectos e forzas de natureza, e á pensar do facedor.

O teu corpo é literalmente o resultado do seu pensar. O que poida amosar de saúde ou enfermidade, faino polo teu pensar sentimento e desexoso. O teu corpo actual de carne é realmente unha expresión do teu imperecedoiro alma, O seu en forma de alento; é así unha exteriorización do pensamentos de moitas vidas. É un rexistro visible do seu pensar e accións como a facedor, ata o presente. Neste feito reside o xerme da perfectibilidade e da inmortalidade do corpo.

 

Non hai nada tan estraño hoxe na idea de que o home chegará algún día consciente inmortalidade; que finalmente recuperará un estado de perfección do que caeu orixinalmente. Un ensino tan variado formas estivo actualmente en Occidente case dous mil anos. Durante iso tempo estendeuse polo mundo de xeito que centos de millóns de realizadores, reexistentes na Terra ao longo dos séculos, puxéronse en contacto recorrente coa idea como unha verdade interiormente aprehendida. Aínda hai moi pouco comprensión diso e menos aínda pensar ao respecto; aínda que foi distorsionado para satisfacer a sentimentos desexos de diferentes persoas; e aínda que poida ser considerado hoxe en día con indiferencia, levidade ou estremecemento sentimental, a idea é parte da xeral pensamento patrón da actualidade Humanidadee, polo tanto, é merecedor dunha boa reflexión.

Non obstante, algunhas afirmacións deste libro parecerán estrañas, incluso fantásticas, ata o suficiente pensamento entregoulles. Por exemplo: a idea de que o corpo físico humano pode facerse incorruptible, eterna; pode ser rexenerado e restaurado a un estado de perfección e eterno vida a partir do cal facedor fai moito tempo fixo que caese; e, ademais, a idea de que ese estado de perfección e eterno vida hai que gañar, non despois morte, non nalgún momento distante nebuloso, senón no mundo físico mentres un está vivo. De feito, isto pode parecer moi estraño, pero cando se examina intelixentemente non parecerá razoable.

O que non é razoable é que o corpo físico do home debe morrer; aínda máis razoable é a proposición de que é só por morte que se pode vivir para sempre. Os científicos tardaron en dicir que non hai razón para que vida do corpo non se debe estender indefinidamente, aínda que non suxiren como se podería conseguir isto. Certamente, os corpos humanos sempre foron sometidos morte; pero morren simplemente porque non se fixo un esforzo razoable para rexenerala. Neste libro, no capítulo O Gran Camiño, indícase como o corpo pode ser rexenerado, como se pode restaurar ao estado de perfección e ser un templo para o completo Triuno.

O poder sexual é outro misterio que o home debe resolver. Debería ser unha bendición. En vez diso, o home fai moitas veces del o seu inimigo, o seu diaño, sempre está con el e do que non pode escapar. Este libro mostra como, de pensar, usalo como o gran poder para o ben que debería ser; e como comprensión e autocontrol para rexenerar o corpo e alcanzar os propios obxectivos e ideais en grados sempre progresivos de realización.

cada ser humano é un dobre misterio: o misterio de si mesmo e o misterio do corpo no que se atopa. El ten e é o bloqueo e clave para o dobre misterio. O corpo é o bloqueo, e el é a clave do peche. A propósito deste libro é dicir como entenderse a si mesmo como a clave do misterio de ti mesmo; como atoparse no corpo; como atopar e coñecer o teu ser real como Coñecemento de si mesmo; como empregarche como clave para abrir o bloqueo que é o teu corpo; e, a través do teu corpo, como comprender e coñecer os misterios dos natureza. Vostede é o operador da máquina individual do corpo natureza; actúa e reacciona con e dentro relación a natureza. Cando resolves o misterio de ti mesmo facedor do teu Coñecemento de si mesmo e o operador da súa máquina do corpo, saberedes - en todos os detalles e en todo - que funcións do unidades do teu corpo son leis da natureza. Entón coñecerás o coñecido e o descoñecido leis da natureza, e poder traballar en harmonía co grande natureza máquina a través da súa máquina corporal individual na que se atopa.

Outro misterio é tempo. Tempo está sempre presente como un tema común de conversa; Non obstante, cando un intenta pensalo e dicir o que é realmente, faise abstracto, descoñecido; non se pode soster, non se pode entender; elude, escapa e está máis alá dun. O que non se explicou.

Tempo é o cambio de unidades, ou de masas de unidades, nos seus relación uns aos outros. Isto sinxelo definición Aplícase en todas as partes e en calquera estado ou condición, pero debe ser pensamento de e aplicado antes de que un poida entendelo. O facedor debe entender tempo mentres está no corpo, esperta. Tempo semella ser diferente noutros mundos e estados. Ao consciente facedor tempo Parece que non é o mesmo mentres esperto que mentres estaba dentro soños, ou mentres está no fondo durmirou cando o corpo morre ou mentres atravesa o do morte afirma, ou mentres espera o edificio eo nacemento do novo corpo que herdará na terra. Cada un destes tempo períodos ten un "principio", unha sucesión e un final. Tempo Parece arrastrar na infancia, correr na xuventude e correr en velocidade cada vez maior ata que morte do corpo.

Tempo é a web do cambio, tecida do eterno ao corpo humano cambiante. O telar sobre o que está tecida a web é o en forma de alento. O corpo-mente é o fabricante e operador do telar, o filador da web e o tecedor dos vellos chamados "pasado" ou "presente" ou "futuro". Pensando fai o tear de tempo, pensar xira a web de tempo, pensar tece as veas de tempo; e o corpo-mente fai o pensar.

 

A CONSCIENCIA é outro misterio, o máis grande e profundo de todos os misterios. A palabra Conciencia é único; é unha palabra inglesa acuñada; o seu equivalente non aparece noutros idiomas. O seu valor importante e significado Non son, sen embargo, apreciados. Isto verase nos usos que a palabra se fai para servir. Para dar algúns exemplos comúns do seu mal uso: escóitase en expresións como “miña conciencia", E" un conciencia"; e en animais conciencia, humano conciencia, físico, psíquico, cósmico e outros tipos of conciencia. E descríbese como normal concienciae maior e máis profundo e superior e inferior, interior e exterior, conciencia; e completo e parcial conciencia. Tamén se menciona a mención dos inicios conciencia, e dun cambio de conciencia. un oe a xente dicir que experimentou ou provocou un crecemento, ou unha extensión ou unha expansión conciencia. Un uso moi común da palabra está en frases como: perder conciencia, aguantar conciencia; recuperar, usar, desenvolver conciencia. E un oe, ademais, varios estados e avións e graos e condicións conciencia. Conciencia é demasiado grande para ser así cualificado, limitado ou prescrito. Fóra de respecto por isto feito este libro fai uso da frase: ser consciente de, or como, or dentro Para explicar: todo o que é consciente é consciente of certas cousas, ou as o que é ou é consciente in certo grao de ser consciente.

Conciencia é o último, o final Realidade. Conciencia é iso pola presenza de que todas as cousas son conscientes. Misterio de todos os misterios, está fóra da comprensión. Sen ela nada pode ser consciente; ninguén podería pensar; ningún ser, ningunha entidade, ningunha forza, non unidade, podería realizar calquera función. Con todo Conciencia en si realiza o núm función: non actúa de ningún xeito; é unha presenza, en todas partes. E é debido á súa presenza que todas as cousas son conscientes, sexan cales sexan conscientes. Conciencia non é causa. Non se pode mover nin usar nin afectar de ningún xeito. Conciencia non é o resultado de nada, nin depende de nada. Non aumenta nin diminúe, amplía, amplía, contrae nin cambia; ou varían de calquera xeito. Aínda que hai innumerables graos no ser consciente, non hai graos de Conciencia: sen avións, sen estados; sen cualificacións, divisións ou variacións de ningún tipo; é o mesmo en todas partes e en todas as cousas, desde un primordial unidade da natureza ao Intelixencia Suprema. Conciencia non ten propiedades, non calidades, sen atributos; non posúe; non se pode posuír. Conciencia nunca comezou; non pode deixar de selo. Conciencia É.

 

En todas as túas vidas na terra estiveches buscando, esperando ou buscando a alguén ou algo que lle falta. Sentes vagamente que se puideses atopar aquilo para o que desexas, estarías contento, satisfeito. Atenuado memorias sobran as idades; eles son o presente sentimentos do teu pasado esquecido; eles obrigan a un recorrente desgaste mundial da cinta de enxebre sempre esmerilada experiencias e do baleiro e da futilidade do esforzo humano. Pode que tentou satisfacer ese sentimento coa familia, polo matrimonio, polos fillos e entre os amigos; ou, en negocios, riqueza, aventura, descubrimento, gloria, autoridade e poder, ou por calquera outro segredo non descuberto do seu corazón. Pero nada dos sentidos pode realmente satisfacer ese anhelo. O razón é que estás perdido; es unha parte perdida pero inseparable dun inmortal consciente Triuno. Hai anos, vostede, como sentimento edesexo, O facedor parte, deixou o pensador coñecedor partes do seu Triuno. Entón, perdiches a si mesmo porque, sen algúns comprensión do teu Triuno, non podes entender a ti mesmo, o teu anhelo e o teu ser perdido. Polo tanto, ás veces te sentiches só. Esqueceu as moitas partes nas que xogou a miúdo neste mundo, como personalidades; e tamén esqueciches a verdadeira beleza e o poder do que estabas consciente mentres estabas coa túa pensador coñecedor no Reino de Permanencia. Pero ti, como facedor, anhela unha unión equilibrada do seu sentimento edesexo nun corpo perfecto, de xeito que estarás de novo cos teus pensador coñecedor partes, como Triuno, O Reino de Permanencia. Nos escritos antigos houbo alusións a esa partida, en frases como "o pecado orixinal", "a caída do home", a partir dun estado e reino no que un está satisfeito. Non pode deixar de ser ese estado e reino do que partiches; pode ser recuperado polos vivos, pero non despois morte polos mortos.

Non necesita sentirse só. O teu pensador coñecedor están contigo. No océano ou no bosque, na montaña ou na chaira, na luz do sol ou na sombra, na multitude ou na soidade; onde queira que estea, o teu realmente pensar e coñecer o Ser está contigo. O seu propio ser protexerache, na medida en que permitirá que estea protexido. O teu pensador coñecedor xa estás preparado para o teu regreso, por moito que poida levarche atopar e seguir o camiño e volver por fin a ser consciente en casa con eles coma o Triuno.

Mentres tanto non estarás, non podes estar satisfeito con nada menos que Coñecemento de si mesmo. Vostede, como sentimento-e-desexo, son os responsables facedor do teu Triuno; e do que fixeches por ti destino debes aprender as dúas grandes leccións que todas experiencias of vida son para ensinar. Estas leccións son:

Que facer;
e,
Que non facer.

Podes deixar estas leccións durante tantas vidas como queiras, ou aprendelas en canto o fagas, é preciso para ti; pero no transcurso de tempo aprenderás.