PENSAR E DESTINO

Harold W. Percival

ANEXO

O seguinte Prefacio foi escrito catorce anos antes da primeira publicación de Pensamento e destino. Durante ese período de tempo, o señor Percival continuou traballando no libro e introduciu novos termos, como o que fai, o pensador, o coñecedor, a forma de respirar, o Ser Triuno e a Intelixencia. Estes e outros foron editados neste prefacio para actualizalo. Despois apareceu como o prefacio do libro desde 1946 ata 1971. Unha versión abreviada, "Como se escribiu este libro", apareceu como Postfogo dende 1991 ata esta décimo quinta impresión. O Prefacio de Benoni B. Gattell, como se replica a continuación, foi parte histórica de Pensamento e destino:

Limiar

Pode haber quen desexe ler sobre a forma en que este libro foi producido por Harold Waldwin Percival. Para eles escribo este prefacio co seu permiso

Ditou porque, como dixo, non podía pensar e escribir ao mesmo tempo, xa que o seu corpo tiña que estar quieto cando quería pensar.

Ditou sen referirse a ningún libro ou outra autoridade. Non sei ningún libro do que puidese obter o coñecemento aquí exposto. Non o conseguiu e non puido conseguilo clarividente nin psíquicamente.

En resposta a unha pregunta sobre como obtivo a información, que vai máis alá das catro grandes esferas e da Intelixencia Suprema, e chega á propia Consciencia, dixo que varias veces desde a súa xuventude era consciente da Conciencia. Polo tanto, podería facerse consciente do estado de calquera ser, xa sexa no Universo manifestado ou no Manifestado, pensando niso. Dixo que cando pensaba nun tema atentamente, o pensamento remataba cando o suxeito se abría desde un punto á plenitude.

A dificultade que atopou, polo que dixo, foi traer esta información do Ever-Unmanifested, das esferas ou dos mundos, á súa atmosfera mental. Unha dificultade aínda maior era expresala con precisión e para que calquera o entendese, nunha lingua na que non había palabras axeitadas.

É difícil dicir cal parecía o máis notable, o seu xeito de afirmar os seus feitos con precisión na forma orgánica que fixo ou a súa verificación coa lectura dos símbolos que menciona no capítulo trece.

Dixo que este libro trata de cousas xerais e hai innumerables excepcións. Dixo que esta é unha época de pensamento; hai un ciclo occidental que se inclina e as condicións están conformadas para a visión e o crecemento.

Hai trinta e sete anos deume moita información agora neste libro. Hai trinta anos que vivo con el na mesma casa e anotei algúns dos seus ditos.

Mentres Percival publicaba os vinte e cinco volumes de A PALABRA de outubro de 1904 a setembro de 1917, ditoume algunhas das editoriais e as outras a outro amigo. Foron ditados apresuradamente para ser publicados no seguinte número de THE WORD. Entre eles había nove, desde agosto de 1908 ata abril de 1909, en Karma. Leu este termo como Ka-R-Ma, que significa desexo e mente en acción, é dicir, pensamentos. Os ciclos das exteriorizacións dun pensamento son destino para quen creou ou entretivo o pensamento. Fixo alí un intento de explicar o seu destino aos seres humanos, mostrándolles unha continuidade subxacente ao que parecen ser eventos arbitrarios e casuais na vida de homes, comunidades e pobos.

Percival naquel momento tiña a intención de contar o suficiente para que todos os que o desexasen, puidesen descubrir algo sobre quen era, onde estaba e o seu destino. Xeralmente, o seu principal obxectivo era levar aos lectores de A PALABRA a unha comprensión dos estados nos que están conscientes. Neste libro quería dicir ademais de axudar a todos os que desexen tomar conciencia da conciencia. Como os pensamentos humanos, que son principalmente de natureza sexual, elemental, emocional e intelectual, se exteriorizan nos actos, obxectos e eventos da vida cotiá, tamén quixo comunicar información sobre o pensamento que non crea pensamentos, e é o único xeito de liberar ao que fai desta vida.

Por iso redictoume as nove editoriais sobre Karma, os catro capítulos que figuran neste libro, o quinto, o sexto, o sétimo e o oitavo, chamados Destino físico, psíquico, mental e noético. Eles foron a base. Ditou o segundo capítulo para dar o propósito e o plan do universo e o cuarto para amosar nel o funcionamento da lei do pensamento. No terceiro capítulo tratou brevemente Obxeccións que algúns farían, cuxas concepcións están limitadas pola credulidade do sentido. A reexistencia debe entenderse para aprehender o método polo que funciona o destino; e así ditou o noveno capítulo sobre a reexistencia das doce partes que fixeron na súa orde. Engadiuse o décimo capítulo para botar luz sobre os deuses e as súas relixións. No undécimo tratou de The Great Way, un triple camiño, cara á inmortalidade consciente, da que o autor se libera. No duodécimo capítulo, sobre o Punto ou Círculo, mostrou o método mecánico da creación continua do Universo. O decimotercer capítulo, sobre o círculo, trata do círculo sen nome que inclúe todo e dos seus doce puntos sen nome e do círculo dentro do círculo sen nome, que simboliza o Universo no seu conxunto; distinguiu os doce puntos da súa circunferencia polos signos do zodíaco, para que poidan ser manexados de xeito preciso e para que calquera que elixa poida debuxar en liñas sinxelas o símbolo xeométrico que, se pode lelo, lle demostra. o que está escrito neste libro. No capítulo XIV ofreceu un sistema polo que se pode pensar sen crear pensamentos e indicou o único camiño cara á liberdade, porque todos os pensamentos fan o destino. Hai un pensamento sobre o eu, pero non hai pensamentos respecto diso.

Desde 1912 esbozou o asunto para os capítulos e as súas seccións. Sempre que os dous estabamos dispoñibles, ao longo destes moitos anos, ditaba. Quería compartir os seus coñecementos, por moi grande que fose o esforzo, por moito tempo que tardou en vestilo con palabras adecuadas. Falou libremente con calquera que se achegase e quixera saber del sobre os asuntos deste libro.

Non empregou linguaxe especializada. Quería que calquera que o leu entendera o libro. Falou de xeito uniforme e o suficientemente lento para que escribise as súas palabras con longa man. Aínda que a maior parte do que hai neste libro foi expresado por primeira vez, o seu discurso foi natural e en frases simples sen verbosidade vacua ou turxenta. Non deu argumentos, opinións nin crenzas nin expuxo conclusións. Contou do que era consciente. Usou palabras coñecidas ou, para cousas novas, combinacións de palabras sinxelas. Nunca deu a entender. Nunca deixou nada sen rematar, indefinido, misterioso. Normalmente esgotaba o tema, na medida en que quería falar sobre el, na liña na que estaba. Cando o tema apareceu noutra liña, falou diso ao longo diso.

O que falara non o recordaba polo miúdo. Dixo que non lle importaba lembrar a información que tiña establecida. Pensou en cada tema a medida que ía aparecendo, independentemente do que xa dixera respecto diso. Así, cando ditou resumos de declaracións anteriores, pensou unha vez máis sobre os asuntos e volveu adquirir o coñecemento. Moitas veces engadíronse cousas novas nos resumos. Sen premeditación, os resultados do seu pensamento sobre os mesmos temas en diferentes liñas, e ás veces a intervalos de anos, estaban de acordo. Así, na sección décimo oitava do capítulo sobre a re-existencia, as opinións están na liña da conciencia, a continuidade e a ilusión; nas seis primeiras seccións do capítulo catorce a visión é desde o punto de vista do pensamento; con todo, o que dixo sobre os mesmos feitos nestes momentos diferentes baixo estas diferentes circunstancias era compatible.

Ás veces falaba en resposta ás preguntas para obter máis detalles. Pediu que estas preguntas sexan precisas e nun punto á vez. Ás veces, as seccións eran redictadas, se abría un tema tan amplo que se facía necesaria unha reformulación.

O que quitara del lin, e ás veces, ao xuntar as súas frases e omitindo algunhas repeticións, suavizouno coa axuda de Helen Stone Gattell, que escribira para THE WORD. O idioma que empregou non se cambiou. Non se engadiu nada. Algunhas das súas palabras foron trasladadas para facilitar a lexibilidade. Cando este libro foi rematado e mecanografado, leuno e resolveu a súa forma final, substituíndo algúns dos termos improvisados por outros máis felices.

Cando falou, lembrou que os humanos non ven correctamente a forma, o tamaño, a cor, as posicións e non ven a luz en absoluto; que só poden ver nunha curva chamada liña recta e só poden ver a materia nos catro subestados sólidos e só cando se amasa; que a súa percepción pola vista está limitada polo tamaño do obxecto, a súa distancia e a natureza da materia intervinte; que deben ter luz solar, directa ou indirecta, e non poden ver a cor máis alá do espectro, nin formarse máis alá do contorno; e que só poden ver superficies exteriores e non dentro. Lembrou que as súas concepcións só un paso por diante das súas percepcións. Tivo presente que só son conscientes do sentimento e do desexo e ás veces son conscientes do seu pensamento. Lembrou que as concepcións que os homes derivan dentro destes límites están aínda máis limitadas polas súas posibilidades de pensar. Aínda que hai doce tipos de pensamento, só poden pensar segundo o tipo de dous, é dicir, de min e non de min, o un e o outro, o interior e o exterior, o visible e o invisible, o material e o inmaterial. , claro e escuro, preto e afastado, macho e femia; non poden pensar de xeito constante senón só de xeito intermitente, entre respiracións; só usan unha mente das tres dispoñibles; e pensan só en temas suxeridos por ver, escoitar, probar, cheirar e contactar. Sobre cousas que non son físicas, pensan en palabras que son principalmente metáforas de obxectos físicos e polo que a miúdo se enganan ao concibir as cousas non materiais como materiais. Debido a que non hai outro vocabulario, aplican os seus termos da natureza, como o espírito e a forza e o tempo, ao Eu Triuno. Falan da forza do desexo e do espírito como algo máis ou máis alá do Eu Triuno. Falan do tempo aplicable ao Eu Triuno. As palabras nas que pensan impiden que vexan a distinción entre a natureza e o Eu Triuno.

Hai moito tempo Percival fixo a distinción entre os catro estados e os seus subestados nos que a materia é consciente no lado da natureza e os tres graos nos que o Ser Triuno é consciente no lado intelixente. El dixo que as leis e os atributos da natureza-materia non se aplican de ningún xeito ao Eu Triuno, que é a materia intelixente. El morou na necesidade de facer o corpo da carne inmortal, durante a vida. Deixou clara a relación do Eu Triuno coa súa aia e coa forma de respiración sobre a que se moldea o corpo radiante e que mantén o cuádruplo corpo físico en forma. Distinguiu os dous aspectos de cada unha das tres partes do Eu Triuno e mostrou a relación deste Eu coa Intelixencia da que recibe a Luz que usa no pensamento. Mostrou distincións entre as sete mentes do Eu Triuno. Sinalou que un ser humano sente miras, sons, gustos, cheiros e contactos que só son elementais e que se transforman en sensacións sempre que contacten co que fai no corpo, pero non sente o seu propio sentimento como distinto das sensacións. El dixo que toda a natureza-materia así como toda a materia intelixente só progresa mentres está nun corpo humano. Hai máis de trinta anos dedicouse ao valor dos símbolos xeométricos e utilizou un conxunto, o do punto ou círculo, para o seu sistema.

Non obstante, non todo isto aparece nas súas editoriais en THE WORD tan claramente como neste libro. Os seus artigos de WORD ditáronse de mes en mes e, aínda que non houbo tempo para crear unha terminoloxía precisa e completa, os seus artigos tiveron que empregar os termos ineficaces dos que xa estaban impresos. As palabras da súa man non facían distinción entre o lado da natureza e o lado intelixente. O "espírito" e o "espiritual" empregáronse como aplicables ao eu trino ou á natureza, aínda que o espírito, dixo, é un termo que só se pode aplicar correctamente á natureza. A palabra "psíquico" usábase para referirse á natureza e ao Eu Triuno, polo que dificultaba a distinción dos seus distintos significados. Planos como a forma, a vida e os planos lixeiros referíanse a unha materia consciente como a natureza, porque non hai planos no lado intelixente.

Cando ditou este libro e tivo tempo que antes lle faltou, creou unha terminoloxía que aceptaba palabras que estaban en uso, pero podería suxerir o que pretendía cando lles daba un significado específico. El dixo: "Intenta entender o que se entende polo termo, non te aferres á palabra".

Así denominou a natureza-materia no plano físico, os estados radiantes, aireados, fluídos e sólidos da materia. Os planos invisibles do mundo físico nomeou a forma, a vida e os planos lixeiros, e aos mundos por riba do mundo físico deulles os nomes do mundo da forma, o mundo da vida e o mundo da luz. Todos son de natureza. Pero os graos nos que a materia intelixente é consciente como un Eu Triuno chamounos ás partes psíquicas, mentais e noéticas do Eu Triuno. Chamou aos aspectos da parte psíquica sentimento e desexo, que é o axente inmortal; os da parte mental razón e razón, que é o pensador inmortal; e os da parte noética I-ness e egoísmo, que é o coñecedor inmortal; todos xuntos constituíndo o Eu Triuno. En todos os casos daba definicións ou descricións cando as palabras as empregaba cun significado específico.

A única palabra que acuñou é a palabra aia, porque non hai palabra en ningunha lingua para o que denomina. As palabras piróxeno, para luz das estrelas, aeróxeno, para luz solar, fluóxeno para luz da lúa e xeóxeno para luz da terra, na parte da prequímica son autoexplicativas.

O seu libro procede de simples declaracións a detalles. Antigamente falábase do encargado como encarnador. Máis tarde demostrou que o que realmente ocorre é a reexistencia dunha parte do que fai conectando cos nervios voluntarios e o sangue, e que a iso está relacionada a parte do pensador e a parte coñecedora do Eu Triuno. Antigamente as mentes mencionábanse en xeral. Máis tarde demostrouse que só tres das sete mentes poden ser usadas polo sentimento e o desexo, nomeadamente o corpo-mente, o sentimento-mente e o desexo-mente, e que a Luz que chega a través das outras dúas ao corpo-mente , é todo o que os homes empregaron para xerar os pensamentos que construíron esta civilización.

Falou dun xeito novo de moitos temas, entre eles da Conciencia, no segundo capítulo; Diñeiro, no capítulo quinto; Vibracións, cores, mediumnidade, materializacións e astroloxía, no capítulo sexto, e tamén sobre esperanza, alegría, confianza e facilidade; Enfermidades e os seus curas, no sétimo capítulo.

Dixo cousas novas sobre o non manifestado e as esferas, mundos e planos manifestados; Realidade, ilusión e glamour; Símbolos xeométricos; Espazo; Tempo; Dimensións; As Unidades; As Intelixencias; O Eu Triuno; O falso eu; Pensamento e pensamentos; Sentimento e Desexo; Memoria; Consciencia; Os Estados despois da morte; O Gran Camiño; Sabios; A Aia e a forma de respirar; Os catro sentidos; O Cuádruplo Corpo; O alento; Reexistencia; A orixe dos sexos; os xermes lunares e solares; Cristianismo; Deuses; os Ciclos das Relixións; As catro clases; Misticismo; Escolas de pensamento; O Sol, a Lúa e as Estrelas; As catro capas da terra; As Idades do Lume, do Aire, da Auga e da Terra. Dixo cousas novas sobre temas demasiado numerosos como para mencionalos. Sobre todo falou sobre a luz consciente da intelixencia, que é a verdade.

As súas declaracións foron razoables. Aclaráronse mutuamente. Desde calquera ángulo que se vexa, certos feitos son idénticos ou corroborados por outros ou apoiados por correspondencia. Unha orde definitiva mantén xuntos todo o que dixo. O seu sistema é completo, sinxelo, preciso. É capaz de demostrarse cun conxunto de símbolos simples baseados nos doce puntos do círculo. Os seus feitos expostos de forma breve e clara son coherentes. Esta consistencia das moitas cousas que dixo dentro do vasto compás da natureza e do número aínda maior de cousas dentro do estreito rango relacionado co que fai nun ser humano, é convincente.

Este libro, dixo, é principalmente para calquera que desexe ser consciente de si mesmo como o seu Ser Triuno, illar o sentimento da natureza, converter todos os desexos no desexo de autocoñecemento, tomar conciencia da conciencia, para os que queiran para equilibrar os seus pensamentos e para os que queren pensar sen crear pensamentos. Hai moito que interesará ao lector medio. Unha vez lido isto, verá a vida como un xogo xogado pola natureza e o que fai coas sombras dos pensamentos. Os pensamentos son as realidades, as sombras son as súas proxeccións cara aos actos, obxectos e acontecementos da vida. As regras do xogo? A lei do pensamento, como destino. A natureza xogará mentres o faga. Pero chega un momento no que o autor quere parar, cando o sentimento e o desexo alcanzaron o punto de saturación, como Percival o chama no undécimo capítulo.

Benoni B. Gattell.

Nova York, 2 de xaneiro de 1932