The Word Foundation
Comparte esta páxina



A

WORD

MARZO 1910


Copyright 1910 por HW PERCIVAL

MOMENTOS CON AMIGOS

¿Estamos ou non estamos en unión con atma-buddhi?

Non o somos. A pregunta é xeral e vaga e dá por sentado que coñecemos todos os factores nos que se basea. Os factores son atma e buddhi cos que "estamos" ou non estamos "en unión". A pregunta é obviamente formulada dende o punto de vista teosófico. Dise que Atma é o espírito consciente universal que atravesa todas as cousas. Dise que Buda é a alma espiritual, o vehículo do atma, e aquel a través do cal o atma actúa. Dise que nós somos mentes individuais autoconscientes. "Unión" é un estado no que un ou máis se unen ou se mesturan entre si. Atma o espírito universalmente consciente e o seu vehículo, están en unión sempre; porque actúan coordinadamente en todo momento e o buddhi está consciente do atma e os dous están unidos. Así, pódese dicir que son unidos que son universalmente conscientes. Para que o singular de nós estea en unión con atma-buddhi, eu debo ser consciente coma min e debo saber quen é como eu; debe ser consciente da súa propia individualidade e identidade e tamén debe ser consciente de buddhi e atma, e debe ser consciente de que, como individuo, está unido ao, buddhi e atma universais. Cando un individuo I é consciente da súa identidade e é consciente de que é á vez co atma e buddhi universalmente consciente, entón ese individuo pode dicir con razón que está "en unión con atma e buddhi". Non habería especulacións por iso individual en canto a atma e buddhi e somos e que unión é, porque ese individuo o sabería e o coñecemento acabaría coa especulación. Na condición actual do home, "nós" non sabemos quen somos. Se non sabemos quen "somos", non sabemos quen ou qué buddhi e atma son; e se non sabemos quen somos e non somos conscientes universalmente, non somos seres conscientes de nós en unión cos principios universalmente conscientes de atma e buddhi. A Unión é un contacto cercano e nese plano está consciente o contacto coa cousa unida. Un ser consciente de si mesmo non pode dicir realmente que está unido ou unido a nada do que non está plenamente consciente, aínda que poida estar presente con el outra cousa. Atma e buddhi están presentes co home en todo momento, pero o home incluso como un ser consciente de si mesmo non é consciente nin consciente de atma e buddhi como principios universais e espirituais. Porque non é universalmente consciente e porque nin sequera é consciente da súa propia identidade individual, el, home, como ser pensante non está en unión con atma-buddhi.

 

¿Non é certo que todo o que podemos facer xa está en nós e que todo o que temos que facer é facerse consciente diso?

En xeral, isto é bastante certo e, o que só temos que facer é ser consciente de todo o que hai en nós. Isto é suficiente para o presente. Entón, quizais, haberá que tomar conciencia de todo o que hai fóra de nós e logo ver a diferenza entre iso e todo o que hai en nós.

A pregunta como unha declaración é tan calmante e doada como unha brisa suave no verán e tan indefinida. Se se contenta cunha pregunta e a resposta "si" ou unha resposta tan indefinida como a pregunta, haberá un beneficio tan pequeno que se chegaría a un agricultor que se contenta co pensamento que ten almacenado nalgún lugar da súa hórreo todas as sementes de todas as cousas que medran. Un que sabe ou cre que ten na súa maquillaxe todo o que é posible converterse ou saber, e que non se converte en algo do que sabe, está peor e ten máis pena que aquel que non o fai. con proposicións abstractas pero que só tenta mellorar as súas condicións físicas actuais. Nos países do leste é común escoitar devotos repetindo nas súas respectivas linguas: "Eu son Deus"! "Eu son Deus"! "Eu son Deus"! con facilidade e confianza. Pero son? Normalmente estes deuses serían mendigos nas rúas e saben pouco máis que o suficiente para facer a afirmación; ou poden ser moi aprendidos e capaces de argumentar longos argumentos en apoio da súa reclamación. Pero poucos dos que presentan a reclamación dan evidencia na súa vida e obra que entenden e teñen dereito a ela. Importamos estas afirmacións xunto con diferentes tipos destes devotos e aínda estamos recibindo novos envíos aos Estados Unidos. Pero se son deuses, quen quere ser un deus?

É bo para o home crer que todas as cousas son posibles para el; pero é unha hipocresía tentar facelo crer que xa chegou a ese estado que pode ser remotamente posible. O químico do seu laboratorio, o pintor do seu cabalete, o escultor no seu mármore ou o agricultor dos seus campos, son máis parecidos aos deus que aqueles que camiñan e alegremente e afirman que son deus, porque o divino está dentro eles. Dise: "Eu son o microcosmos do macrocosmos". Certo e bo. Pero é mellor actuar que dicilo.

Coñecer ou crer unha cousa é o primeiro paso para alcanzala. Pero crer unha cousa non é ter ou ser a cousa que se cre. Cando cremos que todo o que podemos converterse está dentro de nós, só tomamos conciencia da nosa crenza. Iso non é ser consciente das cousas que hai en nós. Teremos conciencia das cousas sobre as que cremos intentando comprendelas e traballando para elas. Guiados polo noso motivo e segundo o noso traballo, teremos conciencia das cousas dentro de nós e imos alcanzar os nosos ideais. Co seu traballo, o químico comeza a ser o que está traballando segundo fórmulas. O pintor fai visible o ideal na súa mente. O escultor fai que a imaxe na súa mente resalte do mármore. O agricultor fai medrar aquelas cousas que só eran potenciais en sementes. Que o home ten todas as cousas dentro del é un pensamento divino. Este pensamento é a semente potencial da divindade. Este pensamento divino é maltratado, ridiculizado e debatido cando se agrupa con lixeireza. Cando se sopla lixeiramente por desenterrar as bocas, como unha semente sobrevolta por terra xeada, non terá raíz. Un que coñeza o valor e desexa cultivar unha semente non a expoñerá, senón que a colocará nun chan adecuado e coidará e coidará o que medre da semente. Un que di constantemente que é divino, que é o microcosmos do macrocosmos, que é Mithra, Brahm ou outra Deidade formal, está a expoñer e expulsar a semente que ten e non é probable que sexa aquel en quen. semente da divindade raíz e medrará. Aquel que sente que é unha auténtica arca de Noé e sente o divino dentro, sostén o sagrado e nutre o pensamento. Cultivando e mellorando os seus pensamentos e actuando de acordo coa súa crenza, proporciona as condicións nas que a través da que a intelixencia e a divinidad crecen de xeito natural. Entón tomará conciencia gradual de que todas as cousas están dentro del e que gradualmente vai tomando conciencia de todas as cousas.

Un amigo [HW Percival]