A
WORD
Outubro 1910
| Copyright 1910 por HW PERCIVAL |
MOMENTOS CON AMIGOS
Por que unha serpe é considerada de forma tan diferente por diferentes persoas ?. Ás veces fálase dunha serpe como a representante do mal, e outras veces o símbolo da sabedoría. Por que o home ten un medo tan inherente ás serpes?
A educación e a formación teñen moito que ver coa forma en que o home considera ás serpes e a todas as outras criaturas. Pero hai algo no propio home ademais da súa educación que supón o resto. Unha serpe pode ser considerada como venenosa e malvada ou como o símbolo da sabedoría. Depende do punto de vista que se tome. Á parte da destrución do vermén de que algunhas serpes se alimentan, non se sabe que as serpes confiren beneficios especiais ao home e ao mundo, ou que teñan hábitos máis marabillosos que outros animais ou que presenten síntomas de intelixencia maiores que outros formas animais. Pola contra, ás veces son xordos e cegos; pode que se gluten de si mesmo como para converterse nun estupor, incapaz de defenderse ou gardarse fóra do perigo, e a picadura dalgunhas serpes é tan mortal como para producir a morte logo de ser mordida a vítima. Pero hai relativamente poucas serpes que non son inofensivas, e os movementos dunha serpe están entre os máis graciosos e os máis rápidos de todas as criaturas.
Non hai nada que unha serpe faga nin ningún propósito que sirva que xustifique ser falado como o máis sabio das criaturas ou como o símbolo da sabedoría. Aínda que dende os primeiros tempos os sabios falaron e as escrituras mencionárono como o máis sabio de todas as criaturas, e usárono como símbolo de sabedoría.
Hai moitas razóns polas que a serpe pode ser chamada verdadeiramente un símbolo de sabedoría. Mellor que calquera outra criatura que representa a serpe, está relacionado e movido pola enerxía eléctrica do universo, que o poder dá sabedoría ao home, cando o home se prepara para recibila. Na condición actual do home, é incapaz e incapaz de que este poder actúe directamente a través del. O organismo da serpe está tan constituído como para permitir a acción directa desta enerxía eléctrica. Pero o poder non lle dá sabedoría á serpe; só actúa a través do corpo da serpe. É necesaria unha mente para ser consciente e facer uso da sabedoría. Isto a serpe non. A serpe ten o corpo animal máis completo e economicamente vertebrado. A columna vertebral corre por toda a serpe e é a columna vertebral pola que actúa a enerxía eléctrica. A columna vertebral no home ten a forma dunha serpe, pero a columna vertebral no home non permitirá que a enerxía eléctrica actúe directamente a través dela porque a corrente se desconecta da columna vertebral polos usos actuais aos que as correntes nerviosas do ponse o corpo ramificándose da medula espiñal. A disposición actual dos nervios e os usos das correntes nerviosas impiden que a enerxía eléctrica universal actúe directamente a través do corpo e ilumine a mente do home. Nas rexións abdominais e pélvicas do corpo os nervios están enrolados, semellantes á serpe. Estes nervios agora fornecen aos órganos xeradores o seu poder de acción. Dise nos libros orientais que kundalini, o poder da serpe, está enrolado dentro do corpo e durmido; pero que cando este poder de serpe esperta iluminará a mente do home. Interpretado, isto significa que certas correntes nerviosas do corpo, agora sen usar ou mal utilizadas, deben ser chamadas á súa acción correcta; é dicir, que serán abertos e conectados coa medula espiñal. Facer isto é como xirar a chave nunha centraleta eléctrica que acenda a corrente e pon en funcionamento a maquinaria. Cando a corrente se abre e relacionada coa medula espiñal no corpo do home acéndese a enerxía eléctrica. Esta corrente primeiro actúa a través dos nervios do corpo. Se a organización nerviosa do corpo non é forte e encaixa coa corrente, queima os nervios. Segundo a falta de testemuña, fará que o corpo enferme, desorganice, producirá locura ou causará a morte. Se a organización nerviosa está en forma, o poder electrifica o corpo da forma astral e despois aclara e ilumina a mente, de xeito que a mente case ao instante pode coñecer calquera suxeito sobre o mundo físico ou o mundo astral. Este poder ten o movemento dunha serpe e actúa a través da medula espiñal dentro da columna vertebral, que ten forma de serpe. Como unha serpe, o poder causará morte a quen esperta e non é quen de dominalo. Como unha serpe, o poder desenvolve un novo corpo e derrama o seu antigo mentres a serpe derrama a súa pel.
O home ten un medo inherente aos animais porque cada animal no mundo é unha forma separada e especializada do desexo no home, e o animal que teme o home móstralle a forma especializada do seu propio desexo que non dominou. Cando domina e é capaz de controlar o seu desexo, o home non terá medo ao animal e o animal non terá medo e non fará dano ao home. O home ten un medo inherente a unha serpe porque non se domina e non é capaz de controlar a forza que representa a serpe. Pero unha serpe ten unha atracción para o home, aínda que o teme. A idea de sabedoría tamén é atractiva para o home. Pero el debe superar o medo e amar a verdade antes de que poida obter sabedoría, se non, como o poder da serpe, o destruirá ou o enojará.
¿Hai algunha verdade nas historias de que os rosacruces tiñan lámpadas xa queimadas? Se é así, como se fixeron, que propósito serviron e se poden facer e empregar agora?
Non hai ningunha razón válida por que os rosicrucianos ou outros corpos medievais non deberían ter fabricado e usado lámpadas sempre ardentes. A razón pola que hoxe en día pensamos que as lámpadas encesas sempre son un mito inventado pola fantasía, débese principalmente a que as nosas ideas de que unha lámpada debe ser un buque que conteña materia combustible, como mechas e petróleo, ou a través do cal se usa gas iluminador. , ou a través do cal pasa unha corrente eléctrica e dá luz por incandescencia dos filamentos. A idea dunha lámpada é que é a través da cal se dá luz.
Cree que a lámpada fabulosa dos rosicrucianos é razoable porque pensamos que unha lámpada non pode dar luz sen combustible ou algo que se lle subministra. Crese que unha lámpada sempre encesa é só unha das moitas supostas imposibilidades que abundan nas tradicións relativas aos tempos rosicrucianos e medievais.
Non podemos dicir agora como os rosicrucianos ou algúns homes da idade media fixeron unha lámpada sempre ardente, pero pódese explicar o principio sobre o que se pode facer esta lámpada. Enténdese por primeira vez que unha lámpada encesa sempre non consume aceite nin gas nin ningún outro material que sexa necesario subministrar por medios mecánicos. O corpo ea forma dunha lámpada encesa sempre pode ser dun material adecuado aos usos aos que a lámpada debe ser posta pola mente que a concibe e a fai. A parte importante da lámpada é o material particular a través do cal se dá a luz. A luz induce da éter ou luz astral. Non é producido por un proceso de queima. O material que se empregue para inducir a luz debe ser coidadosamente preparado e axustado ou axustado á luz éterica ou astral. Un dos segredos dos rosicrucianos e dos filósofos foi a preparación deste material, o temperado e o axuste do éter ou á luz astral. Que todo isto puido ser, está demostrado agora polo descubrimento da radio. O radio parece dar luz sen consumirse nin diminuír a cantidade. A radio non supón a luz de si mesma. A luz é inducida e enfocada polo radio. A luz que parece ser vertida polo radio é do éter ou a luz astral. O radio serve como medio só a través do cal a luz é traída do mundo astral e se manifesta aos sentidos físicos.
O material a través do que veu a luz das lámpadas sempre ardentes dos rosicrucianos estaba disposto sobre principios semellantes, aínda que podería estar preparado de forma diferente e podería ser de distinto material que o radio, xa que hai formas de materia distintas do radio a través do cal a luz desde o éter ou o mundo astral pódese manifestar no mundo físico.
As lámpadas que se incendiran desde sempre foron construídas con moitas finalidades. Non se podía poñer unha lámpada construída para un propósito para todos os usos para os que se fixeron lámpadas en sempre. Por exemplo, o radio dá luz, pero o radio non se usa agora para a luz porque non só a preparación é demasiado custosa para que se poña a tal uso, senón porque a luz radia ás proximidades dos corpos dos animais.
Aquí están algúns dos propósitos para os cales se puideron fabricar e usar lámpadas sempre ardentes: Para dar luz nas reunións secretas; buscar e investigar o mundo astral e algunhas das súas entidades; manter afastadas influencias adversas e entidades contrarias ao traballo no que un ou varios puideron estar implicados; protexer o corpo físico e astral durante o sono ou estar en transo; como medio para o tratamento de metais para a transmutación; como medio para preparar certos simples para fins medicinais ou para facer maldicións; para axustar os sentidos do físico aos sentidos astrais ou interiores polos que se podería entrar no mundo astral non visto.
Poderían facerse outras lámpadas sempre encesas, pero aínda que se poidan facer no futuro non é necesario empregalas agora. Utilizáronse para propósitos e prácticas psíquicas ou astrais. O tempo para tal traballo pasou. A mente do home debería estar crecendo fóra deste tipo de prácticas. O que estaba controlado por medios astrais pode e debe ser agora controlado pola mente e sen outros medios que o fornecido polos propios corpos do home. A mente debe ser unha luz para si mesma. O seu corpo debería ser a lámpada. O home debería preparar o seu corpo e poñelo tan baixo o control que a mente brillará e iluminará o mundo que o rodea e fai do home que se ve unha lámpada sempre ardente que irradiará luz durante todos os tempos.
Un amigo [HW Percival]