The Word Foundation
Comparte esta páxina



A

WORD

AGÚN 1909


Copyright 1909 por HW PERCIVAL

MOMENTOS CON AMIGOS

¿Hai algunha razón para reclamar a quen di que as almas dos homes desaparecidos encarnáronse en aves ou animais?

Hai algún motivo para a afirmación, pero a afirmación no seu conxunto é falsa. As almas humanas non se reencarnan en aves ou animais a non ser que estes termos se apliquen aos seres humanos. Despois da morte dun humano, os principios dos que estaba composta a súa parte mortal regresan aos respectivos reinos ou reinos dos que foran extraídos para a construción do corpo do home mortal. Hai moitas razóns polas que se pode afirmar que a alma humana pode volver á vida no corpo dun animal. A causa principal de tal declaración é a superstición e a tradición; pero a tradición adoita conservar unha verdade profunda en forma literal absurda. A superstición é a forma que foi a base do coñecemento anterior. Quen sostén unha superstición sen saber o que significa cre na forma, pero non ten o coñecemento. Os que nos tempos modernos cren na tradición de que as almas humanas se reencarnan en animais, aférranse á superstición ou á tradición porque perderon o coñecemento que oculta a declaración exterior e literal. O propósito da encarnación e reencarnación da mente en corpos é que aprenda o que a vida no mundo pode ensinar. O instrumento a través do cal aprende é a forma humana animal. Despois de que pasou dunha forma humana ao morrer e está a piques de reencarnar, constrúese por si mesmo e entra noutra forma humana animal. Pero non entra en ningunha das especies de animais. Non entra no corpo dun animal. O motivo é que a forma estrictamente animal non ofrecerá a oportunidade de continuar a súa educación. O corpo animal só retardaría a mente. Os erros dunha vida non poderían ser rectificados pola mente nun corpo animal se fose posible que a mente estea nun corpo animal, porque o organismo animal e o cerebro non poderían responder ao toque da mente individual. A etapa humana no desenvolvemento do cerebro é necesaria para que a mente entre en contacto coa forma animal humana; o cerebro animal non é un instrumento axeitado para que a mente humana traballe. Se fose posible que a mente se reencarnase nun animal, a mente, aínda encarnada, estaría inconsciente de si mesma como mente no corpo animal. Tal encarnación da mente nun corpo animal non serviría de nada, xa que ningún erro podería ser corrixido e expiado. Os erros poden ser corrixidos, os erros corrixidos e as leccións aprendidas e os coñecementos adquiridos só mentres a mente está nun corpo humano e pode contactar cun cerebro que responderá ao seu toque. Polo tanto, non é razoable supoñer que calquera cousa podería ser lograda por unha lei que unha mente que actuou a través dunha forma humana debería encarnar en calquera dos tipos animais.

 

Dise en a Editorial sobre "Pensamento", A palabra, Vol. 2, no 3, decembro de 1905, Iso: "O home pensa e a natureza responde alargando os seus pensamentos nunha procesión continua mentres mira con mirada que se desentende da causa. . . .O home pensa e fructifica a natureza polo seu pensamento e a natureza achega á súa descendencia de todas as formas orgánicas como fillos do seu pensamento. Árbores, flores, bestas, réptiles, paxaros, son nas súas formas a cristalización dos seus pensamentos, mentres que en cada unha das súas diferentes naturas hai un retrato e especialización dun dos seus desexos particulares. A natureza reprodúcese segundo un tipo dado, pero o pensamento do home determina o tipo e o tipo só cambia co seu pensamento. . . As entidades que viven a vida nos corpos animais deben ter o seu carácter e forma determinadas polo pensamento do home ata que eles mesmos poidan pensar. Entón xa non terán necesidade do seu auxilio, senón que construirán as súas propias formas aínda que a idea do home agora constrúa a súa e a súa. " ¿Podes explicar con máis detalle como actúan os diferentes pensamentos do home sobre a cuestión do mundo físico para producir diferentes tipos de animais como o león, o oso, o pavo real, o serpilleiro?

Para responder a esta pregunta sería necesario escribir un artigo como un de A Palabra editoriais. Isto non se pode facer no espazo dedicado a Momentos con Amigos, e hai que deixalo na redacción desta revista. Tentaremos, non obstante, esbozar o principio polo que se realiza o que se indica na cita anterior.

Entre todas as criaturas vivas o home é o único ser que ten a facultade creativa (distínguese da procreadora). A facultade creativa é o seu poder de pensamento e de vontade. O pensamento é produto da acción da mente e do desexo. Cando a mente actúa sobre o desexo xérase o pensamento e o pensamento toma a súa forma na materia vital do mundo. Esta materia vital está nun plano super-físico. Os pensamentos que se forman existen no estado superfísico no plano do pensamento. O desexo como principio cósmico actuado pola mente do home produce pensamentos segundo a natureza da mente e o desexo. Estes pensamentos cando se producen así son os tipos de formas que aparecen no mundo, e estes tipos de formas están animados por certas entidades ou fases da vida que non poden crear formas por si mesmas.

O home ten dentro dela a natureza de todos os animais do mundo. Cada tipo ou especie animal representa un desexo particular e atópase no ser humano. Pero aínda que todas as naturezas animais están no home, el, é dicir, o seu tipo, é humano e os animais nel son visibles nese momento só porque permite que as paixóns e os desexos tomen posesión e manifesten a súa natureza a través del. É como se toda a creación animal fose de tantas cordas que se xuntaron e se arruinaron no seu corpo e el é o animal composto de toda a creación animal. Observa o rostro dun home cando se apodera dun paroxismo da paixón, e verá nel claramente a natureza do animal dominante. O lobo mira para a cara e pódese ver ao seu xeito. O pantalón de tigre atravesa el coma se se precipitara ás súas presas. A serpe sisa a través do seu discurso e brilla polos ollos. O león ruxe cando a ira ou a luxuria atravesan o seu corpo. Calquera destes dá lugar ao outro ao atravesar o seu corpo e a expresión da súa cara cambia incluso de tipo. É cando o home pensa na natureza do tigre ou lobo ou raposo que crea o pensamento de tigre, lobo ou raposo, e o pensamento vive no mundo da vida ata que é atraído nos mundos psíquicos inferiores para dar forma ao entidades que existen á procreación. Todos estes tipos de animais pasan pola forma e déixanse expresar na cara do home a medida que as imaxes se desprazaron detrás dunha pantalla. Non obstante, non é posible que o lobo pareza unha raposa ou a raposa coma un tigre ou ningún destes como unha serpe. Cada animal actúa segundo a súa natureza e nunca actúa coma ningún outro tipo de animal que el mesmo. Isto é así porque, como se indica na cita, e como se amosará máis adiante, cada animal é unha especialización, un tipo particular de desexo no home. O pensamento é o creador de todas as formas do mundo, e o home é o único animal que pensa. El está en relación co mundo físico xa que se di que o creador está relacionado con Deus. Pero hai outro xeito en que o home é o causante da aparición de animais no mundo físico. Isto tamén explicará un dos moitos significados de e é o motivo da afirmación nas antigas escrituras de que o home pode reencarnarse ou transmigrarse nos corpos dos animais. É isto: Durante a vida o desexo no home é un principio animal variado, que non ten unha forma definitiva. Durante a vida do home, o desexo nel está cambiando, e ningún tipo de animal permanece en evidencia moi longo con el. O lobo está seguido pola raposa, a raposa polo oso, o oso pola cabra, a cabra polas ovellas, etc. ou en calquera orde, e isto continúa normalmente durante a vida a menos que haxa unha tendencia pronunciada nun home onde un dos moitos animais domina os outros na súa natureza e é ovella, raposo ou lobo ou ten toda a vida. Pero, en calquera caso, á morte, o desexo cambiante da súa natureza queda fixado nun tipo de animal definido que aínda pode ter por un tempo a forma astral humana. Despois de que a mente se afastou do seu animal, o animal perde gradualmente o contorno do ser humano e toma o seu verdadeiro tipo de animal. Este animal é entón unha criatura sen vestixio da humanidade.

Un amigo [HW Percival]