A máscara é de vida, forma na que están os cinco sentidos, e a materia bruta como sexo e desexo; o que leva a máscara é o home de verdade.

—O zodíaco.

A

WORD

PERSONALIDADE

(Concluído)

E agora vén a clara liña de demarcación entre a humanidade sen mente (o bharishad) e a humanidade con mente (o agnishvatta). Chegou o momento da encarnación da mente (agnishvatta) na humanidade animal (do bharishad). Había tres clases de seres chamados na Doutrina Secreta os "agnishvatta pitris", ou os Fillos da Mente, cuxo deber era encarnar na humanidade animal. Estes Fillos da Mente, ou Mentes, eran os da humanidade da evolución precedente que non acadaran a completa inmortalidade da súa individualidade, polo que se fixo necesario que remataran o seu curso de desenvolvemento iluminando coa súa presenza a mente nacente. no home animal. As tres clases están representadas polos signos escorpión (♏︎), saxitario (♐︎), e capricornio (♑︎). Os da clase dos capricornio (♑︎), eran aqueles que se mencionaba nun artigo anterior sobre o zodíaco ou acadaran a plena e completa inmortalidade, pero que preferiron esperar cos menos avanzados da súa especie para axudalos, ou aqueles outros que non o conseguiran pero que estaban próximos ao logro e que fosen conscientes e decididos no desempeño do seu deber. A segunda clase de mentes estaba representada polo signo saxitario (♐︎), e participou da natureza do desexo e da aspiración. A terceira clase eran aqueles cuxa mente fora controlada polo desexo, o escorpión (♏︎), cando chegou o final da última gran evolución (manvantara).

Agora, cando a humanidade físico-animal fora desenvolvida ata a súa forma máis elevada, era hora de que as tres clases dos Fillos da Mente, ou Mentes, se envolvesen e entrasen nelas. Esta é a primeira carreira de agnishvatta (♑︎) fixo. A través da esfera de respiración rodearon os corpos que seleccionaran e colocaron unha parte deles mesmos neses corpos humanos-animais. As Mentes que así se encarnaran iluminaron e incendiaron o principio de desexo nesas formas e o home físico xa non era un animal sen sentido, senón un animal co principio creador da mente. Saíu do mundo da ignorancia no que viña vivindo, ao mundo do pensamento. Os animais humanos nos que a mente se encarnara así, intentaron controlar as mentes, aínda que un corcel salvaxe podería tentar fuxir co seu xinete. Pero as mentes que se encarnaran eran ben experimentadas e, sendo vellos guerreiros, someteron ao animal humano e educárono ata que se converteu nunha entidade autoconsciente, e cumprindo o seu deber, liberáronse así da necesidade de reencarnar. , e deixando a entidade autoconsciente nos seus lugares para levar a cabo o seu propio desenvolvemento e realizar un deber similar no día futuro para entidades similares ás que foran, as Mentes (♑︎) ter acadado a plena e completa inmortalidade, transmitido ou permanecido a vontade.

Os da segunda clase, as mentes da clase dos saxitarios (♐︎), non desexando descoidar o seu deber, pero tamén desexando verse liberado das limitacións do corpo humano, fixo un compromiso. Non se encarnaron totalmente, senón que proxectaron unha parte de si mesmos nos corpos físicos sen envolvelos. A porción así proxectada, alumeou o desexo do animal, e converteuno nun animal pensante, que inmediatamente concibiu formas e medios de gozar como non era capaz de ser só animal. A diferenza da primeira clase de mentes, esta segunda clase era incapaz de controlar o animal, polo que o animal controlaba. Nun principio as Mentes que así se encarnaron parcialmente, foron capaces de distinguir entre elas mesmas e o animal humano no que se encarnaran, pero aos poucos foron perdendo este poder de discriminación, e mentres se encarnaban foron incapaces de distinguir entre elas e o animal.

A terceira e última clase de mentes, o escorpión (♏︎), negáronse a encarnar nos corpos nos que era o seu deber encarnar. Sabían que eran superiores aos corpos e desexaban ser como deuses, pero aínda que se negaban a encarnar, non podían apartarse por completo do home animal, polo que o eclipsaron. A medida que esta clase de humanidade física alcanzara a súa plenitude e como o seu desenvolvemento non foi realizado nin guiado pola mente, comezaron a retrogradar. Asociáronse cunha orde inferior de animais, e produciron un tipo diferente de animal, un tipo entre o humano e o mono. Esta terceira clase de mentes decatouse de que pronto quedarían sen corpos se se permitise que a raza restante da humanidade física retrogradara así, e ao ver que eran responsables do crime, permitiu que se encarnasen ao mesmo tempo e fosen totalmente controlados polo desexo do animal. Nós, as razas da terra, estamos formados por unha humanidade física, máis a segunda (♐︎) e terceira clase de mentes (♏︎). A historia das razas reprodúcese no desenvolvemento e nacemento do feto, e no desenvolvemento posterior do home.

Os xermes masculinos e femininos son os dous aspectos do xerme físico invisible do mundo da alma. O que denominamos mundo da alma é a esfera da respiración da primeira humanidade, que o home físico entra ao nacer e no que "vivimos e nos movemos e temos o noso ser" e morremos. O xerme físico é o que se conserva do corpo físico de vida a vida. (Ver artigo de "Nacemento-Morte-Morte-Nacemento" A Palabra, vol. 5, núm. 2-3.)

O xerme invisible non provén de ningún dos pais do neno; é o residuo da súa personalidade a que viviu por última vez na terra e agora é a semente de personalidade a que entra na existencia e expresión física a través da instrumentalidade dos pais físicos.

Cando se debe construír unha personalidade, o xerme físico invisible é exhalado do seu mundo da alma e, entrando no útero pola esfera da respiración da parella unida, é o vínculo que provoca a concepción. Despois envolve os dous xermes do home e da muller, aos que dá vida. Fai que se poña adiante a esfera uterina[1][1] A esfera da vida uterina inclúe, na linguaxe médica, a alantoides, o líquido amniótico e o amnios. da vida. Despois, dentro da esfera da vida uterina, o feto pasa por todas as formas de vida vexetal e animal, ata que se alcanza a forma humana e se determina o seu sexo na forma. Despois toma e absorbe unha vida independente da do pai en cuxa matriz (♍︎) estase a desenvolver, e así continúa ata o nacemento (♎︎ ). Ao nacer, morre da súa matriz física, o útero, e entra de novo na esfera da respiración, no mundo da alma. O neno vive de novo a infancia da humanidade física na súa inocencia e ignorancia. Ao principio, o neno desenvolve a súa forma e os seus desexos naturais. Despois, nalgún momento inesperado, coñécese a puberdade; o desexo é elevado polo influxo da mente creativa. Isto marca a humanidade da terceira clase (♏︎) dos Fillos da Mente que se encarnaron. Agora a personalidade propiamente dita faise evidente.

O home esqueceu a súa historia pasada. O home común non deixa de pensar quen ou que é, ademais do nome polo que é coñecido e dos impulsos e desexos que impulsan as súas accións. O home común é unha máscara pola que o home real tenta falar. Esta máscara ou personalidade componse de vida, forma (linga sharira, na que están os cinco sentidos), materia física bruta en forma de sexo e desexo. Estes compoñen a máscara. Pero para facer a personalidade completa é necesaria a mente, hai quen leva a máscara. A personalidade per se é a mente cerebral que actúa a través dos cinco sentidos. A personalidade está unida polo corpo (forma linga sharira) durante un prazo normalmente determinado ao seu inicio. O mesmo material, os mesmos átomos, úsanse unha e outra vez. Pero en cada edificio dun corpo, os átomos se transmigraron a través dos reinos da natureza e úsanse nunha nova combinación.

Pero na medida en que tantos factores entran na conformación da personalidade, como debemos distinguir entre cada un dos principios, os elementos, os sentidos e todo o que constitúe a personalidade? O feito é que todas as primeiras razas non son só cousas do pasado distante, son realidades do presente mesmo. Como se pode demostrar que seres de razas pasadas se dedican á construción e mantemento do home composto? A carreira da respiración (♋︎) non está encerrado na carne, senón que brota por ela e dálle ser. A carreira da vida (♌︎) é o espírito-materia atómico que pulsa por todas as moléculas do corpo. A forma carreira (♍︎), como as sombras ou proxeccións do bharishad pitris, actúa como a parte molecular do corpo físico e permite que o home físico perciba a materia no plano físico. O corpo físico (♎︎ ) é o que é evidente para os cinco sentidos, que está suxeito á atracción ou repulsión magnética segundo a afinidade do sexo (♎︎ ) polaridade. O principio do desexo (♏︎) actúa como gravitación a través dos órganos do corpo. Despois vén a función do pensamento (♐︎) que é o resultado da acción da mente sobre o desexo. Este pensamento distínguese do desexo polo poder de elección. A mente, a individualidade real (♑︎), coñécese pola ausencia de desexo, e a presenza da razón, de xusto xuízo.

Pódese distinguir a súa entidade da (♋︎) carreira da respiración por unha seguridade ou sentido (non intelixencia) do seu ser, que vén no ir e vir sempre presente da respiración. É unha sensación de facilidade e de estar e de descanso. Notámolo cando entramos ou saímos dun sono tranquilo. Pero a sensación completa só se experimenta nun sono profundo e refrescante, ou nun estado de transo.

O principio de vida (♌︎) debe distinguirse dos demais por un alegre impulso exterior, como se puidese saír de si mesmo e voar con deleite da pura alegría da vida. Ao principio podería percibirse como unha sensación de formigueo de desacougo pracenteiro que palpita por todo o corpo que se sente, se un está sentado ou reclinado, como se puidese levantarse sen moverse da cadeira ou expandirse mentres aínda está reclinado no seu sofá. Segundo o temperamento, pode actuar con espasmo, ou darse a coñecer por unha sensación de contundencia, pero unha contundencia tranquila e suave.

A entidade da terceira raza, a forma (♍︎) entidade, pode ser coñecida como distinta do corpo físico pola sensación da forma dentro do corpo e similar á sensación da man nunha luva como distinta da luva, aínda que é o instrumento polo que se fai a luva. mover. É difícil para un corpo robusto ben equilibrado, onde prevalece a saúde, distinguir á vez o corpo da forma astral dentro do físico, pero calquera pode facelo con un pouco de práctica. Se un se senta en silencio sen moverse, non se adoita percibir certas partes do corpo, por exemplo, por exemplo, un dedo do pé como distinto dos outros sen movelo, pero se o pensamento se coloca nese dedo en particular, a vida comezará a palpitar alí. e sentirase o dedo do pé en contorno. O palpitante é a vida, pero a sensación do pulso é o corpo da forma. Deste xeito pódese percibir calquera parte do corpo sen mover esa parte nin tocala coa man. Especialmente é así coa pel e as extremidades do corpo. O cabelo mesmo da cabeza pode ser detectado claramente dirixindo o pensamento ao coiro cabeludo e, desde aí, sentindo as ondas magnéticas fluíndo polo cabelo e arredor da cabeza.

Mentres se atopa en estado de recuperación, a entidade de forma, que é o duplicado exacto do corpo físico, pode pasar por completo ou parcialmente fóra do corpo físico, e os dous poden parecer un ao lado do outro, ou como un obxecto e o seu reflexo nun espello. Pero hai que evitar esta situación e non fomentala. A man astral de un pode deixar o seu vehículo físico ou contrapartida e ser elevada á cara, unha cuestión de frecuencias, aínda que non sempre é notada pola persoa. Cando a forma astral da man deixa a súa contrapartida e esténdese a outro lado, séntese como, como unha forma suave ou rendidora, está presionando suavemente ou atravesando o obxecto. Todos os sentidos están centrados no corpo de forma astral e pódese distinguir este corpo mentres camiña, ao considerar que o está facendo, a forma astral, mover o corpo físico, aínda que fai que o corpo físico move a roupa na que está encerrado. Entón a forma corporal é distinta do físico, aínda que o físico é distinto da roupa. Por iso pódese sentir o seu físico da mesma forma que agora é capaz de sentir o seu vestido co seu corpo físico.

O desexo (♏︎) distínguese facilmente dos outros. É o que xurde como paixón, e ansia os obxectos e a gratificación coa tiranía da forza irracional. Estende a man e anhela todas as cousas dos apetitos e praceres dos sentidos. Quere, e satisfaría os seus desexos atraendo o que quere en si como un remuíño ruxido, ou consumíndoo coma un lume ardente. Estendéndose desde a forma leve da fame natural, chega ao longo da liña de todos os sentidos e emocións, e culmina na gratificación do sexo. É cego, irracional, sen vergoña nin remordemento, e non terá máis que a satisfacción particular do desexo do momento.

Unido con todas estas entidades, ou principios, aínda distintos deles, está o pensamento (♐︎) entidade. Esta entidade pensante en contacto coa forma de desexo (♏︎-♍︎) é a personalidade. É o que o home común se chama a si mesmo, ou "eu", xa sexa como un principio distinto ou unido ao seu corpo. Pero esta entidade pensante que fala de si mesma como "eu", é o falso "eu", o reflexo no cerebro do "eu" ou individualidade real.

A entidade real, a individualidade ou mente, manas (♑︎), distínguese polo coñecemento inmediato e correcto da verdade sobre calquera cousa, sen utilizar o proceso raciocinativo. É a propia razón sen o proceso de razoamento. Cada unha das entidades referidas ten a súa particular forma de falarnos, algo como a descrita. Pero as que máis nos preocupan son as entidades dos tres signos, escorpión (♏︎), saxitario (♐︎) e capricornio (♑︎). Os dous primeiro constitúen a gran parte da humanidade.

A entidade do desexo, como tal, non ten unha forma definitiva, pero actúa como un vórtice que se está a través das formas. É a besta do home, que posúe unha forza extraordinaria aínda que cega. Na humanidade común é o espírito de mafia. Se domina a personalidade enteiramente nalgún momento, fai que, de momento, perda todo sentido da vergoña, do sentido moral. A personalidade que actúa como mente cerebral a través dos sentidos por desexo, ten a facultade de pensar e razoar. Esta facultade pode usala para dous propósitos: pensar e razoar sobre cousas dos sentidos, que son dos desexos, ou ben pensar e razoar sobre temas máis altos que os sentidos. Cando a personalidade usa a facultade para os dous propósitos, fala de si mesma como eu real, aínda que de feito só é o I impermanente, o reflexo do ego real. Calquera pode diferenciar os dous. A personalidade usa a facultade de razoamento e fala con outros a través dos sentidos e experimenta as cousas a través dos sentidos. A personalidade é o ser sensible que se enorgullece, que é egoísta, que se ofende, que se apasiona e que se vingaría por erros fantasiosos. Cando un se sente ferido pola palabra ou a acción doutro, é a personalidade quen sente o ferido. A personalidade deleita coa adulación dun carácter bruto ou refinado, segundo a súa disposición e temperamento. É a personalidade a que educa os sentidos e, a través deles, deleita no seu goce. A través de todo isto, a personalidade pode ser descuberta polo seu código moral. É a personalidade que é a entidade que formula un código moral para as accións propias e alleas, segundo o alto ou baixo desenvolvemento da personalidade, e é a personalidade a que decide o curso da acción segundo o seu código recoñecido. Pero toda a idea da acción correcta vén a modo de reflexión desde o ego superior e divino cara a este falso ego, e esta luz reflectida como personalidade, é frecuentemente perturbada polo turbulento movemento inquedo do desexo. De aí a confusión, a dúbida e a vacilación na acción.

O ego real, a individualidade (♑︎), é diferente e distinto de todo isto. Non se enorgullece, nin se ofende por nada do que se poida dicir e facer. A vinganza non ten lugar na individualidade, ningún sentimento de dor nela resulta de palabras ou pensamentos ditos, non se sente deleite por adulación nin se experimenta a través dos sentidos. Porque sabe da súa inmortalidade, e as cousas pasaxeiras do sentido non lle atraen de ningún xeito. Non existe ningún código moral sobre a individualidade. Só hai un código, que é o coñecemento do dereito e a súa acción segue naturalmente. Está no mundo do coñecemento, de aí que as cousas incertas e cambiantes do sentido non teñan atractivos. A individualidade fálalle ao mundo a través da personalidade, a través das facultades superiores da personalidade, xa que o seu deber é facer da personalidade un ser autoconsciente en lugar de deixala o ser reflexivo autoconsciente que é a personalidade. A individualidade non ten medo, xa que nada pode prexudicala, e ensinaríalle á personalidade sen medo a través da acción correcta.

A voz da individualidade na personalidade é a conciencia: a voz única que fala en silencio no medio do desconcerto das voces do sentido, e escóitase no medio deste ruxir cando a personalidade quere coñecer o dereito e prestará atención. Esta voz silenciosa da individualidade fala só para evitar o mal, e é escoitada e pode ser bastante familiar para a personalidade, se a personalidade aprende o son e obedece ao seu empeño.

A personalidade comeza a falar no ser humano cando de neno primeiro se considera como "eu", separado e independente dos demais. Normalmente hai dous períodos na vida da personalidade especialmente marcados. A primeira data do momento en que chegou á memoria consciente, ou o seu primeiro recoñecemento a si mesma. O segundo período é cando nela esperta o coñecemento da puberdade. Hai outros períodos, como a satisfacción pola adulación, a gratificación do orgullo e o poder, aínda que estes non son fitos como os dous nomeados, aínda que estes dous son esquecidos ou raramente se recordan na vida posterior. Hai un terceiro período que é a excepción na vida da personalidade. É ese período que ás veces chega nun momento de intensa aspiración cara ao divino. Este período está marcado como por un raio de luz que ilumina a mente e trae consigo un sentido ou unha presciencia da inmortalidade. Entón, a personalidade entende as súas fraxilidades e as súas debilidades e é consciente de que non é o real I. Pero este coñecemento trae consigo o poder da humildade, que é a forza dun neno a quen ninguén vai ferir. O seu sentido de impermanencia é substituído pola presenza consciente do seu verdadeiro ego, o eu real.

A vida da personalidade esténdese desde a súa primeira memoria ata a morte do seu corpo, e por un período posterior en proporción aos seus pensamentos e accións durante a vida. Cando chega a hora da morte, a individualidade retira a súa luz mentres o sol pon o seu raio; a entidade de alento retira a súa presenza e a vida segue. O corpo non é capaz de coordinarse co físico, e nace do seu corpo. O físico déixase unha cuncha baleira para decaer ou ser consumido. Os desexos deixaron o corpo. Onde está a personalidade agora? A personalidade é só un recordo na mente inferior e como unha memoria participa do desexo ou da mente.

Esa porción de recordos que se relaciona enteiramente con cousas dos sentidos e de satisfacción sensual, queda coa entidade do desexo. Esa porción da memoria que aspiraba á inmortalidade ou ao ego real, está conservada polo ego, a individualidade. Esta memoria é o ceo da personalidade, o ceo aludido ou representado nun fermoso fondo por denominacións relixiosas. Esta memoria da personalidade é a eflorescencia, a gloria dunha vida, e está conservada pola individualidade e da que se fala nas relixións do mundo baixo moitos símbolos. Aínda que esta é a historia habitual da personalidade, non é así en todos os casos.

Hai tres cursos posibles para cada personalidade. Só se pode seguir un destes. O curso habitual xa foi perfilado. Outro curso é a perda completa de personalidade. Se nalgunha vida esa forma que se proxectou nace e se transforma na personalidade polo raio de luz da mente e se centra todo o seu pensamento nas cousas dos sentidos, debería implicar todo o seu pensamento na autogratificación, xa sexa nun sensual. a natureza ou por amor ao poder egoísta, debería centrar todas as súas facultades en si mesma sen ter en conta aos demais e, aínda así, de evitar, negar e condenar todas as cousas de natureza divina, entón esa personalidade por tal acción non responderá por aspiración á influencia divina do ego real. Ao rexeitar tal aspiración, os centros de alma no cerebro quedarán mortos e, por un proceso de morte continuo, os centros de alma e os órganos da alma serán mortos, e o ego non terá vías abertas a través das cales. pode contactar coa personalidade. De xeito que retira a súa influencia enteiramente da personalidade e esa personalidade é despois un animal intelectual ou un bruto amador dos sentidos, segundo se gratificou polo seu traballo polo poder a través das facultades ou polo simple goce a través dos sentidos. Se a personalidade é só unha bruta amante dos sentidos, desinclínase cara á busca intelectual, excepto na medida en que poidan entusiasmar os sentidos e darlles gusto. Cando a morte vén por este tipo de personalidade, non ten memoria para nada superior aos sentidos. Toma a forma indicada polo seu desexo decisivo, despois da morte. Se é débil, morirá ou no mellor dos casos pode renacer coma un idiota, que o idiota á morte se esvaerá por completo ou só durará un tempo como unha sombra sen sentido.

Este non é o caso da personalidade do animal intelectual. Ao morrer a personalidade persiste por un tempo e permanece como un vampiro e unha maldición sobre a humanidade, e despois renace como animal humano (♍︎-♏︎), unha maldición e unha lacra en forma humana. Cando esta maldición chegou ao límite da súa vida non pode volver a nacer neste mundo, pero pode vivir un tempo do magnetismo e da vida de seres humanos tan ignorantes que lle permitirán obsesionalos e vampirizalos, pero finalmente morre do mundo do desexo, e só se conserva o seu cadro, na galería dos pillabáns da luz astral.

A perda de personalidade é un asunto moito máis grave que a morte de mil mortais, porque a morte só destrúe a combinación dos principios en forma, mentres que a eflorescencia das súas vidas consérvase, cada un na súa propia individualidade. Pero a perda ou morte da personalidade é terrible porque, tomou idades para traballar esa esencia, que existe como xerme da personalidade, e que se reproduce da vida á vida.

Pois aínda que ningunha personalidade humana como tal se reencarna, hai sen embargo unha semente ou xerme de personalidade que o fai. Chamamos a este xerme ou semente de personalidade o xerme físico invisible do mundo da alma. Como se demostrou, proxéctase desde a esfera de respiración (♋︎), e é o vínculo dos dous xermes do sexo para unirse e producir un corpo físico. Isto pasou durante séculos, e debe continuar ata que nalgunha vida a personalidade sexa elevada polo verdadeiro ego que a alma, a unha existencia inmortal consciente. Entón esa personalidade (♐︎) xa non se limita a unha vida, senón que se cria a Capricornio (♑︎), ao coñecemento da vida inmortal. Pero a perda ou morte da personalidade non só afecta á esfera da respiración, o bharishad pitri (♋︎), tamén retarda a individualidade (♑︎), a mente. Porque é o deber do agnishvatta pitri inmortalizar ao representante do bharishad, coñecido como a personalidade. Como levaba anos para o cancro (♋︎) carreira para desenvolver o virgo-escorpión (♍︎-♏︎) raza, polo que esa entidade pode tardar de novo en construír outra entidade a través da cal o seu correspondente agnishvatta pitri poida entrar en contacto con ela.

A personalidade que se apartou do ego superior non cre na inmortalidade. Pero teme a morte, sabendo inherentemente que deixará de selo. Sacrificará calquera número de vidas para salvar a súa, e aférrase con máis tenacidade á vida. Cando chega a morte, usa medios case naturais para evitalo, pero finalmente debe sucumbir. Pois a morte ten máis dunha función; é o nivel inevitable e inexorable, o destino autodecretado dos voluntarios ignorantes, dos impíos e dos inxustos; Pero tamén axuda á personalidade á recompensa ideal que obtivo polo seu traballo no mundo; ou, a través da morte, o home, que aumenta coa aspiración e a acción correcta por encima de todo o medo ao castigo ou a esperanza de recompensa, pode aprender o segredo e o poder da morte; entón a morte ensina o seu gran misterio e leva ao home por encima do seu reino onde a idade está na mocidade inmortal. e a mocidade a fruición da idade.

A personalidade non ten ningún xeito de recordar unha vida anterior, porque como personalidade é unha nova combinación de moitas partes, cada unha das cales é bastante nova na combinación e, polo tanto, non se pode ter esa memoria por parte desta personalidade. . A memoria ou coñecemento dunha existencia anterior á personalidade actual está na individualidade, e a memoria particular dunha determinada vida ou personalidade está na eflorescencia ou esencia espiritual desa vida que se conserva na individualidade. Pero a memoria dunha vida pasada pode reflectirse desde a individualidade á mente da personalidade. Cando isto ocorre é normalmente cando a personalidade actual aspira ao seu verdadeiro eu, a individualidade. Entón, se a aspiración coincide con algunha antiga personalidade, esta memoria reflíctese na personalidade desde a individualidade.

Se a personalidade está adestrada e é consciente do seu ego superior, pode aprender das vidas anteriores ou das personalidades relacionadas coa súa individualidade. Pero isto só é posible despois dun longo adestramento e estudo e unha vida dada aos fins divinos. O órgano empregado pola personalidade, especialmente nas funcións e facultades superiores, é o corpo hipofisario, que se atopa detrás dos ollos nunha cavidade oca preto do centro do cranio.

Pero as persoas que recordan a vida de antigas personalidades non adoitan comunicar os feitos, xa que non sería de beneficio real facelo. Os que falan de vidas pasadas normalmente imaxínanse. Non obstante, é posible que algunhas personalidades vexan unha foto ou teñan un flash de coñecemento sobre unha vida pasada. Cando isto é xenuino adoita deberse a que a forma astral ou o principio do desexo dunha vida anterior non se esvaeceron completamente, e esa parte sobre a que quedou impresionada unha memoria ou o retrato dalgún suceso está redactada ou adherida á parte correspondente da personalidade actual, ou ben entra na esfera da súa mente cerebral. Daquela é impresionadamente vivido polo cadro e acumula unha serie de acontecementos arredor dela, pola asociación de ideas coa imaxe.

Non é ningunha das razas ou principios, en si mesma, é mala ou mala. O mal reside en permitir que os principios inferiores controlen a mente. Cada un dos principios é necesario para o desenvolvemento do home, e como tal é bo. Non se pode ignorar nin ignorar o corpo físico. Se un mantén o corpo físico sa, forte e puro, non é o seu inimigo, é o seu amigo. Ofrecerá gran parte do material necesario para a construción do templo inmortal.

O desexo non é unha forza ou principio para ser asasinado ou destruído, porque non pode nin matar nin destruír. Se hai mal no desexo, o mal vén de permitir que a forza bruta cega obriga á mente a satisfacer os caprichos e as ansias do desexo. Pero isto é na maioría dos casos ineludible, porque a mente que así se permite enganar, non tivo a experiencia e o coñecemento, nin adquiriu a vontade de superar e controlar o animal. Polo tanto, debe continuar ata falla ou vencer.

A personalidade non é unha máscara que pode ser maltratada e arroxada. A personalidade despois da personalidade está construída polo alento e a individualidade, que a través dela a mente pode entrar en contacto co mundo, e as forzas do mundo, e vencelas e educalas. A personalidade é a cousa máis valiosa coa que ten que traballar a mente e, polo tanto, non se debe descoidar.

Pero a personalidade, por moi grande que teña por si importante e impoñente e orgullosa e poderosa pode parecer, só é un neno caprichoso en comparación coa serena propia auto-coñecemento; e a personalidade debe ser tratada como un neno. Non se pode culpar por cousas alleas á súa comprensión, aínda que do mesmo xeito que cun neno hai que frear as súas malas tendencias e, pouco a pouco, hai que ver que o neno non é unha casa de xogo ou de pracer, con xoguetes e degustacións. de doces, pero que o mundo é un traballo serio; que todas as fases da vida teñen un propósito e este é o deber da personalidade descubrir e realizar, aínda que o neno descobre o propósito das leccións que aprende. A aprendizaxe, a personalidade interésase polo traballo e no propósito e busca esforzarse por superar os seus caprichos e fallos, como fai o neno cando se ve necesario. E gradualmente a personalidade alcanza a aspiración ao seu ego superior, aínda que a mocidade crecente desexa converterse en home.

A restrición constante dos seus defectos, mellorando as súas facultades e aspirando a un coñecemento consciente do seu eu divino, a personalidade descobre o gran misterio: que para salvarse debe perderse. E iluminándose do seu pai no ceo, pérdese do mundo polas súas limitacións e finura e atópase por fin no mundo inmortal.

[1] A esfera da vida uterina inclúe, na linguaxe médica, a alantoides, o líquido amniótico e o amnios.