A

WORD

VIVIR POR TODO

(Concluído)

Meditación

Na organización chamada home, hai o xerme de todos os que é posible para el saber ou converterse en calquera dos mundos manifestados ou non manipulados ou no cosmos no seu conxunto. Neste sistema de meditación non é necesario que o home centre o seu pensamento en ningún lugar ou punto do espazo fóra da súa propia organización para saber nada de calquera dos mundos. Cada un dos seus corpos ou principios é como un espello máxico no que mira cando quere saber o que pasou ou pode suceder e saber o que é ou o que pode ser no mundo do que ese corpo ou principio é o espello.

A mente no seu conxunto é unha. Maniféstase nos catro mundos en sete aspectos como facultades en orde de desenvolvemento descendente e ascendente. No mundo máis alto ou espiritual, a mente manifesta a luz e eu son facultade. No seguinte mundo inferior, o mundo mental, maniféstase a facultade de tempo e a facultade de motivación. No mundo aínda inferior, o mundo psíquico, a mente manifesta a facultade de imaxe e a facultade escura. No máis baixo dos catro mundos, o mundo físico, a mente manifesta a facultade de enfoque. Os termos alto ou baixo non se entenden literalmente, como situar ou situar, senón como grao ou estado.

A facultade da luz é a fonte de iluminación sobre todos os temas ou cousas. Da facultade I-am vén a identidade e o coñecemento da propia personalidade.

A partir do tempo a facultade vén de crecer e cambiar. O motivo da facultade está o xuízo e a elección, de dirección ou de dereito ou de malo.

Na imaxe a facultade está o poder da proporción, para dar cor e liña. A facultade escura dá resistencia e trae escuridade; desenvolve forza e produce dúbida.

O profesorado de enfoque separa, busca, saldo e axusta. Describíronse estas facultades da mente e as súas interrelacións A Palabra, Vol. XI., Núm. 4-5, "Adepte Masters and Mahatmas".

Non todas as facultades da mente están encarnadas. Só unha das facultades está no corpo físico do home. As facultades da mente que non están no corpo físico actúan sobre o que é e que un actúa por e é o representante dos outros seis. Esta facultade que está dentro e a través do corpo é a facultade de foco. É a mente do home, o seu principio de pensamento.

Para meditar intelixentemente o home debe atopar e realizar esta mente ou facultade, o principio de pensamento, el mesmo, no corpo. El é a luz consciente dentro do corpo. Cando o home perciba e realízase a si mesmo no corpo, saberá que é a luz consciente dentro.

Unha facultade da mente non adoita actuar sen afectar nin chamar ás outras facultades. Cada profesorado da mente ten a súa función especial en relación ao conxunto; as outras facultades son inducidas ou chamadas a través das súas funcións subordinadas, representativas delas. Sempre que o home se dedica ao que chama a pensar, é a súa facultade de enfoque, o principio de pensamento, a mente no corpo, o que está a tratar de tratar sobre o tema ou cousa que pensa. Pero non chegará a unha solución ata que non a teña enfocada, momento no que a facultade de luz dá luz sobre o tema e nese momento di: "Eu vexo", "téñoo", xa o sei. A facultade de enfoque ou o principio de pensamento está dirixido a todo o suxeito que atrae a atención do home, pero non está iluminado ata que a facultade de luz actúe en conxunto co seu enfoque ou principio de pensamento. Pero de todas as cousas sobre as que foi iluminado o home aínda non está iluminada coa súa pregunta: "Quen son eu?" Cando é capaz de poñer en práctica o seu principio de pensamento e centrarse na súa pregunta: "Que son eu?" ou "Quen son eu?" a facultade de luz actuará sobre a facultade de enfoque, a facultade de I-am dará identidade á luz, e a facultade de enfoque ou o principio de pensamento saberán que son eu, que é entón a luz consciente de si. Cando isto o realice o home, poderá pensar e necesitará pouca instrución para meditar. El atopará o camiño.

O que se chama pensar non é meditar. O que se chama pensamento é o bo esforzo incerto da mente para xirar e centrar a súa luz no que quere ver. Este é como os esforzos dun home cercano coa danza de San Vitus intentando seguir un rastro cego polo bosque nunha noite escura, coa axuda dunha lanterna xiratoria.

Pensar é a permanencia da luz mental sobre un tema. Meditar é manter un suxeito á luz da mente ata que se cumpra o propósito para o que se fai isto.

A mente no corpo, é coma un mono nunha gaiola. Salta arredor, pero aínda que parece estar interesado en todo e examinar as cousas minuciosamente, ten pouco propósito nos seus saltos e non entende nada sobre o que se ilumina. O home, a luz consciente no corpo, debería contemplar esa luz tan diferente á que se atopa. Isto axudará a estudarse a si mesmo e a ser máis ordenado e consecutivo no seu pensamento. Cando a mente se volva máis firme e ordenada e menos susceptible de voar, será capaz de examinarse e orientarse cara á súa fonte.

Na actualidade a mente encarnada é incapaz de sosterse en ningún dos seus centros do corpo. As condicións e influencias exteriores actúan sobre os apetitos, paixóns e instintos do corpo. Estes actúan nos centros da mente no corpo e esixen á mente que responda aos seus desexos. Así, a mente flota e distribúese polo corpo, respondendo ás chamadas e a miúdo identificándose coas sensacións ou coas emocións do corpo. Na actualidade a mente tira e malgasta gran parte da súa luz polo corpo. Permite a súa luz xogar e disiparse polos sentidos, que son as vías naturais de fuga. O pensamento exteriormente é o paso da luz mental do corpo. Mentres a mente segue enviando a luz ao mundo, está esgotada constantemente e non será capaz de localizar ou distinguirse dos sentidos.

Para atoparse, a mente non debe disipar a súa luz; debe conservar a súa luz. Para conservar a súa luz non debe permitir que a luz discorra polos sentidos. Para evitar que a súa luz circule polos sentidos, o home non debe intentar apagar ou cortar os sentidos, como se aconsellou nalgúns sistemas de ensino; debería evitar que a súa luz saia polos sentidos centrándoa dentro. A luz está centrada no interior pensando en si mesmo.

Cando o que se chama pensamento se refire a un suxeito ou cousa dentro ou do mundo e fóra do corpo, ese pensamento é o paso da luz do home polos seus sentidos; e creará e manifestará ese asunto ou conservará esa cousa no mundo. Cando o pensamento está en cuestión cun suxeito que debe ser considerado interiormente, como, "¿cal é a luz consciente dentro?" non hai que pechar os sentidos. Están pechadas, porque o principio de pensamento está dirixido a un suxeito interior. Cando a mente mantén un suxeito dentro do mesmo e examinao á súa propia luz, aumenta en forza e poder. Con cada esforzo, a mente faise máis forte e a súa luz é máis clara.

Cada un dos mundos será descuberto e explorado na meditación a medida que a mente aumenta en forza. Pero hai que entender que cada un dos mundos debe ser descuberto e explorado dentro da mente, dentro da organización do home. Para gañar forza e confianza, o mellor é que un home comece co mundo máis baixo no que se atopa, o mundo físico, e realice as súas meditacións do físico aos demais mundos. Cando o home descobre a si mesmo como unha luz consciente no corpo, pode meditar sobre o corpo físico á súa luz e aprender o mundo no seu conxunto e nas súas partes minúsculas.

A mente está sentada no cerebro interno no corpo hipofisario e a glándula pineal, e esténdese como un fío de luz a través dos nervios, testículos, arbor vitae, medulla oblongata, a través da columna vertebral a través da medula espiñal e do filamento terminal. , á glándula coccígeo no extremo extremo da columna vertebral. É dicir, debería haber un fío de luz desde a cabeza ata o extremo da columna vertebral; e ese fío de luz debería ser o camiño a través do cal os mensaxeiros como anxos de luz deberían ascender e descender para recibir e executar as leis emitidas desde o centro de luz na cabeza, o deus do corpo. Pero raramente ese camiño sempre se abriu nun corpo humano. Está case invariablemente pechado; e os mensaxeiros do corpo non viaxan nese camiño, como anxos de luz; viaxan fóra do camiño e comunícanse e reciben mensaxes ao longo das correntes nerviosas coma destellos sensibles ou choques nerviosos.

A mente non ve, pero o sentido da vista chega a través do ollo e a luz da mente segue, e os obxectos do mundo reflíctense ao seu centro. Alí a mente tradúceos como impresións, e as impresións danse certos valores. Os sons verten ao oído e ao centro auditivo, o gusto e o olfacto viaxan ao longo dos nervios e, con tacto ou sensación, todos chegan ao cerebro interno e actúan como embaixadores dos seus particulares reinos do sentido. Piden honra ou esixen servizo no centro da luz, segundo a mente entende e ten poder para controlar ou se engaña e vence por eles. Acompañando estas sensacións, os desexos ou emocións que producen son rexeitados ou dáselle audiencia no corazón. Normalmente establécese se as esixencias de sentido son honradas ou obedecidas pola luz do cerebro. Raramente son dirixidos ou suprimidos; as esixencias do sentido adoitan ser honradas e obedecidas, e a forza dos desexos ou emocións sobe ao cerebel e de aí ao cerebro, ao longo das revolucións das que se modera a forza, dada a luz da mente, e é enviada desde a testa como por unha lingua de chama. A isto chámaselle pensamento e é unha homenaxe da mente ao mundo físico do sentido. Pero non é un pensamento que se auto-vive, como os pensamentos que moven e gobernan o mundo. Os pensamentos así creados son de catro naturas, correspondentes aos catro mundos, o físico, o psíquico, o mental e o espiritual, e están relacionados e actúan sobre as partes correspondentes do corpo do home: a parte do sexo, o ombligo e o plexo solar, o peitos e cabeza. Nos seus ciclos regulares rodean ao home e producen os seus períodos de sensualidade, de alegría e depresión, de sentimentos ou emocións, de ambicións ou aspiracións. Cando se tenta meditar, estas influencias da súa propia creación, así como as influencias doutras, xúntanse ao seu arredor e interrompen ou interfiren os seus esforzos de meditación.

A medida que o home ou a luz consciente vólvese máis firme e está a estar centrada no corpo, a súa luminosidade a través e ao redor do corpo atrae a criaturas extravagantes das cousas escuras e inimigas, así como a aquelas ás que deu. Estas criaturas da escuridade, como as pragas e as aves salvaxes da noite, tratan de precipitarse á luz, ou como as bestas de presa atraídas pola luz, están a piques de ver que danos poden facer. É certo que quen intente meditar debe saber destas cousas coas que ten que loitar. Pero non debería estar alarmado nin ter medo por eles. Debe saber deles, para que poida tratalos como deben ser tratados. Que estea convencido de que ningunha influencia extra pode prexudicalo se non ten medo a eles. Ao ter medo deles dálles poder para perturbalo.

No inicio dos seus esforzos para meditar, o meditador pode aprender a manter e manter estas influencias. A medida que se fai máis forte á luz e aprendeu a meditar, debe neste sistema de meditación redimir e transformar todas as cousas da súa creación e das que é responsable. A medida que avanza, fará iso con tanta naturalidade como un verdadeiro pai adestrará e educará aos seus fillos.

Aquí hai que explicar a diferenza entre este sistema de meditación, que é a mente, e os sistemas dos sentidos. Neste sistema o propósito é adestrar e desenvolver as facultades da mente e perfeccionalas como unha e facelo sen depender dos sentidos nin de ningunha práctica física. Non é un traballo físico nin psíquico; é unha obra estritamente mental e espiritual. Os sistemas dos sentidos tamén afirman suprimir os sentidos, tratar coa mente, superar e controlar a mente e alcanzar a unión con Deus. Ás veces é difícil ver o que neses sistemas se entende por “mente”, por “Deus”, que é o que logra a unión con Deus, aparte e como distinta das percepcións sensuais. Normalmente tratan de controlar a mente mediante os sentidos e por determinadas prácticas físicas.

Todos os sistemas deben xulgarse polas súas declaracións de obxectos ou principios, os seus métodos e métodos e os instrumentos empregados. Se o sistema é da mente, o que se di pode ser comprendido pola mente e non será necesario que o interpreten os sentidos, aínda que as interpretacións para os sentidos poidan seguir; e o traballo aconsellado, será por e para a mente e non necesitará prácticas físicas ou psíquicas, aínda que o control psíquico e as accións físicas e os resultados seguirán. Se o sistema é dos sentidos, o que se di pode ser sobre ou ten que ver coa mente, pero será en termos de sentido e será interpretado polos sentidos; e o traballo aconsellado estará coa mente, pero seguido polos sentidos e non requirirá desenvolvemento mental independente dos sentidos, aínda que o desenvolvemento mental seguirá como resultado do control da mente mediante os sentidos.

No sistema da mente, a mente coñecerá as cousas independentemente dos sentidos e independizarase e independente deles, e guiará e controlará os sentidos. Nun sistema de sentidos, a mente estará capacitada para comprender as cousas en termos dos sentidos e estará relacionada e feita para servilas, aínda que poida ensinarse a crer que o seu desenvolvemento é espiritual e non do físico porque pode actuar nos sentidos psíquicos e no mundo psíquico e crerse independente do corpo físico.

É fácil enganarse por sistemas dos sentidos que afirman ser da mente e que os profesores de tales sistemas sexan eles mesmos enganados, cando estes sistemas din tanto sobre a mente e porque as prácticas aconselladas parecen ser para a formación. e desenvolvemento da mente. Cando un profesor ou un sistema aconsellan comezar con calquera práctica física, ou calquera práctica de desenvolvemento de sentido, ese profesor ou sistema non é da mente.

Ensinouse moito sobre o control e desenvolvemento da mente controlando a respiración. É fácil que este ensino se engane debido á conexión sutil existente entre o alento físico e a mente. Algunhas respiracións físicas, así como a suspensión da respiración física, afectan á mente e producen resultados mentais. Ás veces os profesores non entenden un sistema que intentan ensinar. Neses casos poden dicir que é da mente, pero invariablemente a representan segundo os sentidos. Un que faga isto non saberá que é a verdadeira meditación.

Unha das ensinanzas populares chamadas meditación é a regulación ou a supresión da respiración. Dise que inhalando un número de contas, mantendo a respiración por unha serie de exámenes, exhala para varias contas, inhala novamente e continúa así, ás horas regulares do día ou da noite xunto con outras observacións, que por Estas prácticas suprimiranse as funcións da mente, os pensamentos deixaranse, a mente deixará de pensar, o eu coñecerase e seguirase a iluminación sobre todos os suxeitos. Aqueles que non teñan simpatía, que non experimentaron nin observaron tales ensinanzas, non deberían ridiculizarse nin facerlles luz. Os practicantes cren que se afirma e poden seguir os resultados que pensan suficientes para xustificalos nas súas reclamacións. Aqueles que son persistentes e asiduos na práctica conseguen resultados.

A luz consciente, a mente encarnada, céntrase a si mesma por medio do alento. Aqueles que practican con seriedade a súa "regulación" ou "supresión da respiración", acaban para atopar a luz mental reflectida por un corpo dos seus sentidos interiores. Isto adoitan equivocarse polo que falan como o "eu". Non poden coñecer a mente mesma mentres contan ou pensan no alento. O reconto inestabiliza a mente ou o alento físico relaciona a mente con ela ou a difunde a través do corpo físico. Para levar a respiración a un punto mutuo entre a súa chegada e a marcha, onde existe un verdadeiro equilibrio, non se debe xirar nin centrarse na respiración o principio de mente ou de pensamento. Debe dirixirse a si mesma cara á luz consciente e á cuestión da súa identidade. Cando o principio de pensamento ou a facultade de enfoque está adestrado na cuestión da identidade da súa luz, a facultade de enfoque pon en equilibrio a facultade de I-am coa facultade de luz a través dos representantes deles en si mesmo. Cando se fai isto, a respiración detense. Pero ao facelo, a mente non se preocupou con respirar. Se neste momento a mente pensa na súa respiración, pensándoo así bótase fóra do foco da facultade de luz e da facultade de I, e está centrada no alento físico. Se a mente está centrada no alento físico e finalmente lanza o alento físico, este equilibrio da respiración, ou máis ben a suspensión da respiración, como é o caso dos practicantes exitosos de supresión da respiración, nese momento reflíctese o luz da mente. As funcións da mente parecen ou parecen pararse. A mente desinformada cre entón que o que ve é ela mesma. Non é así. Só ve o seu reflexo nos sentidos, nos sentidos interiores. Enamora o reflexo de si mesmo nos sentidos. Pode seguir ansiando coñecemento e liberdade, pero non alcanzará o coñecemento nin a liberdade.

Con vistas a vivir para sempre, deixe a quen entra neste sistema de meditación os seus esforzos no grao físico. Pero hai que entender que no grao físico non haberá exercicios físicos, como mirar obxectos, cantar sons, queimar incenso, respiracións ou posturas. O grao físico consiste en aprender a adestrar a facultade de enfoque da mente como a luz consciente no corpo e a manter na súa luz o suxeito do corpo físico, o que é no seu conxunto, as súas funcións e as súas partes. Ao falar da mente como a luz no corpo, por suposto, hai que entender que a luz non é vista polos ollos físicos ou o sentido interior da vista, senón que é unha luz percibida pola mente e que é consciente.

A mente aprenderá a meditar aprendendo primeiro a pensar. Cando a mente aprende a pensar que pode implicarse na meditación. Pensar non é un esforzo de músculo e nervio e un aumento de subministración de sangue no cerebro. Esta tensión é un calambro ou inchazo alternativo do cerebro, que impide que a mente manteña a luz constantemente sobre un suxeito. Pensar é o xiro e a permanencia da luz mental sobre un suxeito e a mirada constante na luz ata que se desexa ver e coñecer. A luz da mente pode estar comparada cunha luz de busca na escuridade. Só se ve iso sobre o que se xira a luz. A medida que a mente atopa o tema en que se busca, a luz está enfocada e mantida sobre ese suxeito ou cousa ata que todo sobre ese suxeito ou cousa sexa revelado ou coñecido. De modo que pensar non é unha loita dura, laboriosa ou violenta co cerebro, no esforzo para forzar o cerebro a revelar o que se quere saber. O pensar é máis ben un doado repouso da mente sobre aquela sobre a que se xira a súa luz e a certa confianza no seu poder ver. Pode levar moito tempo para aprender a pensar, pero os resultados son seguros. O final do pensamento é o coñecemento do tema do pensamento.

Despois de aprender a adestrar a luz da mente sobre un suxeito co coñecemento resultante, a mente pode comezar a súa meditación. Na meditación a luz mental non está acendida a un suxeito. O tema está convocado dentro da luz da mente. Aí queda como pregunta. Non se lle engade nada, non se lle quita nada. Vólvese acelerado na luz onde permanece ata o tempo completo, e logo de por si mesma evoluciona a súa verdadeira resposta á luz. Deste xeito, o corpo físico e, a través del, o mundo físico son convocados como suxeitos á luz da mente, e ata alí é coñecido.

É necesario que un entenda como evitar que as influencias inimigas ou perturbadoras antes mencionadas interfiran no seu pensamento. Pódese tomar un exemplo físico que ilustrará. Un mosquito é para o corpo o que pode ter na mente unha influencia perturbadora ou inimiga. É coñecido que un mosquito é unha praga, aínda que as súas pequenas proporcións danlle aparencia de inofensividade. Amplialo ao tamaño dun elefante e darlle transparencia; convértese nun monstro horrible, de maldade e terror. En vez de parecer un pequeno aspecto descoidado, camiñando á luz por algunha parte do corpo onde xoga sen propósito na pel, verase como unha enorme besta de propósito persistente, que persegue e traba á súa vítima, ánima e afunde o seu eixo nunha parte seleccionada, chupa o sangue no seu tanque de sangue, e do seu saco veneno bomba o veleno nas veas da súa vítima. Se aquel en que se acende un mosquito respira, o mosquito non pode entrar na pel polo seu probosciso. A pel é atravesada por un mosquito mentres esa persoa respira. Se un respira mentres un mosquito está chupando sangue da man, o seu proboscis está preso na carne da que o mosquito non pode sacala. O mosquito pode estar dando voltas na man do seu captor; non pode escapar mentres se respira a respiración. Pero co fluxo de alento pode retirarse. A respiración mantén a pel aberta. Cando a respiración detén a pel está pechada e evitará que o mosquito entre e saia.

A respiración ten un efecto semellante na mente ao permitir que as influencias entren. Pero é tan mal recomendado para que un intente manter as influencias fóra da mente pola suspensión do seu alento, como sería parar a respiración para evitar que os mosquitos entren na pel. Débese manter influencias alleas á súa mente pola forza e a firmeza da luz da mente. Como a dilatación e contracción dun faro de busca, a luz de quen está a tratar de pensar, expandirse e contraerse, no seu esforzo por poñer o foco e enfocar toda a súa luz sobre o tema que coñecería. As influencias afloran á luz durante as súas expansións e contraccións. A luz segue expandiéndose e contraéndose porque a mirada mental inestable o foco cando se dirixe cara á influencia. Sabendo isto, o pensador debe mirar constantemente sobre o tema sobre o que se xira a súa luz, sen escoitar a perturbación na luz causada polos seus esforzos para precipitarse. As influencias mantéñense fóra da luz ao negarse a tomar a mirada mental do suxeito. sobre a que se xira a luz e pola actitude mental de confianza de que ningunha influencia externa non intrusará. Ao negarse a escoitar ou mirar outra cousa que o tema en cuestión, evítanse as influencias. Como a pel cando a respiración se detén, a luz da mente vólvese impenetrable. Non pode entrar ningunha influencia, non pode saír nada; a súa forza está centrada no tema, e o suxeito revélase a si mesmo e é coñecido.

A maioría das persoas que intentan normalmente impiden pensar polas influencias perturbadoras e as pragas mentais que perturban e provocan a luz da súa mente. Ao xirar a mirada mental ao intruso mantense afastada do seu suxeito e a praga contamina a luz. O pensador adoita intentar expulsar ao intruso, pero non sabe como; e, aínda que sexa perseguido, como o mosquito da súa presa, non é antes de deixar a corrupción no seu lugar.

Non sempre hai que manter influencias. Chegará o momento nun dos graos de meditación cando as malas influencias da propia creación son admitidas ou convocadas á luz, onde serán xulgadas, xulgadas e transformadas pola luz. Isto non se debería facer ata que o aspirante saiba pensar; non ata que poida enfocar a luz da súa mente nun tema onde o quere.

Moito anos será o aspirante a vivir para sempre, ao aprender a pensar. Os seus esforzos foron mentais, pero produciron resultados moi prácticos no seu corpo físico e na súa natureza psíquica. A desgracia destes dificultou os seus esforzos. Pero cada determinación mental produciu o seu correspondente efecto na súa natureza psíquica e no seu corpo físico. Aínda que pode non ver con facilidade diferenzas na estrutura física, e aínda que os seus desexos son fortes e desagradables, non obstante, o feito de que poida virar e manter a luz da súa mente sobre un suxeito a vontade, demostra que os está a controlar. De iso ten seguridade. Está preparado para comezar a meditar os cambios celulares na súa estrutura física, a transmutación da semente xeradora física ao xerme psíquico e os cambios fisiolóxicos, a transmutación do xerme psíquico e o seu aumento no corpo da vida, todo o necesario. a vivir para sempre, como se describía ata agora en números anteriores.

No grao físico da meditación, os suxeitos para a meditación son as sementes tomadas á luz da mente, para ser rápidas, desenvolvidas e tratadas segundo o coñecemento froito da meditación.

Ao ter presente na mente o tema da fecundación do óvulo e o seu desenvolvemento, sábese como se crea o mundo e como se constrúe o corpo. O tema dos alimentos na meditación dará a coñecer como o corpo se nutre, mantén e cambia nas súas partes constituíntes e que alimento se adapta mellor co propósito de vivir para sempre.

Cando o corpo no seu conxunto e os seus órganos e partes individuais son coñecidos na meditación e a través deles se coñecen os corpos no espazo e os seus usos na economía da natureza, comezará o grao psíquico de meditación. O grao psíquico de meditación dará a coñecer a natureza do desexo, como actúa e cambia a estrutura física; como se basa no físico, como se transmite a semente xeradora no xerme psíquico, como se pode concibir e desenvolver o corpo psíquico e o poder do desexo sobre o pensamento.

Cando se sabe o desexo, nos seus labores a través da natureza psíquica e as súas correspondentes forzas e elementos e animais activos no mundo, comezará o grao mental de meditación. No grao mental sábese que é a vida, como entra na formación de corpos, como é dirixida polo pensamento, que é o pensamento, a súa relación co desexo e o seu efecto sobre o corpo físico, como o pensamento provoca cambios no psíquico. e nos mundos físicos, como o pensamento eleva aos xermes psíquicos á vida e ao mundo mental.

Como estes suxeitos son coñecidos na meditación producen os efectos correspondentes no corpo físico, cambian a natureza psíquica, producen os diferentes cambios e o aumento dos desexos e a substitución das partículas físicas das células físicas pola forma do corpo. , como se describe en artigos anteriores; e, finalmente, un corpo de vida é elevado á perfección, co que a mente se une e vive para sempre.

O Fin