O karma espiritual está determinado polo uso do coñecemento e o poder do home físico, psíquico, mental e espiritual.

—O zodíaco.

A

WORD

Karma

VIII

Karma espiritual

Nos artigos anteriores, o karma foi presentado nos seus aspectos físicos, psíquicos e mentais. O presente artigo trata do karma espiritual, e o xeito no que se inclúen outros tipos co karma espiritual.

O karma espiritual está activo e operativo na metade inferior do círculo, desde o signo cancro ata o signo capricornio.♋︎-♑︎), respiración-individualidade.

O karma espiritual é a acción do coñecemento ou o desexo e a mente en acción co coñecemento. Tal acción reacciona sobre o actor ou déixao libre dos efectos da acción. Aqueles que actúan con coñecemento, pero que están interesados ​​ou afectados pola súa acción e os seus resultados, están baixo a lei da súa acción e dos seus resultados. Pero os que actúan con coñecemento e porque é certo, sen outro interese pola acción ou os seus resultados, están libres da lei e non están afectados.

Todas as persoas que posúen as facultades comúns da mente crean e están suxeitas ao karma espiritual. Aínda que algunhas persoas poden actuar nalgunhas ocasións sen interese polos resultados da acción, el só está máis alá da necesidade da reencarnación porque cumpriu e está por riba da lei, el só pode actuar en todo momento sen estar interesado ou afectado pola acción. e os seus resultados. Aínda que os resultados seguirán os actos realizados por un que está por encima da lei, el non estará afectado polos actos. Para o noso propósito práctico, pódese dicir que o karma espiritual se aplica xeralmente a todos os seres para os que aínda é necesaria a encarnación e a reencarnación.

Non todos os que teñen coñecemento actúan sempre segundo o seu coñecemento. Saber distínguese de facer. Todos os resultados coas súas consecuencias son provocados por facer ou non facer o que se sabe ter razón. O que sabe o que ten razón, aínda que non actúa de acordo, crea karma o que causará sufrimento. O que sabe o que é certo e o fai, crea gozo espiritual, chamado bendición.

Un que ten coñecemento ve que o efecto é in a causa e o resultado indicados na acción, aínda que o carballo estea contido na landra, xa que hai un paxaro potencial no ovo, e como resposta é indicada e suxerida por unha pregunta.

Aquel que actúe o que sabe ter razón, verá e coñecerá máis claramente como actuar e proporcionará os medios cos que todas as accións e resultados das accións se lle fan patentes. O que actúa contra o que sabe ter razón, quedará confuso e aínda máis confuso, na medida en que se nega a actuar o que sabe, ata que se volverá cego espiritualmente; é dicir, non poderá distinguir entre verdadeiro e falso, certo e malo. A causa disto reside de inmediato no motivo que impulsa a acción e remotamente no coñecemento de toda a experiencia pasada. Non se pode xulgar á vez sobre a súa suma de coñecemento, pero pode chamarse ante a súa conciencia, se así o elixe, o motivo que motiva calquera dos seus actos.

No tribunal de conciencia, o motivo de calquera acto é considerado correcto ou equivocado pola conciencia, que é a reunión do coñecemento a un foco. Como a conciencia pronuncia o motivo de ser correcto ou incorrecto, débese cumprir e guiarse polo fallo e actuar de acordo co dereito. Ao cuestionar os seus motivos baixo a luz da conciencia e ao actuar de acordo cos ditados da conciencia, o home aprende o temor e a acción correcta.

Todos os seres que veñen ao mundo, teñen cada un os seus feitos e pensamentos e motivos. O que máis chega é ese pensamento e acto que é do coñecemento. Non se poden desfacerse destas contas excepto traballándoas, pagándoas. O malo debe ser corrixido e o dereito continuou polo ben do dereito máis que pola felicidade e recompensa que se obtén como resultado de facer o correcto.

É unha idea errónea dicir que non se debe facer karma para poder escapar dela ou estar libre dela. Aquel que se esforza por fuxir ou subirse por encima do karma ao intentar non facelo, derrota ao principio o seu propósito, porque o seu desexo de fuxir do karma por non actuar vinculalo á acción que escaparía; a negativa a actuar prolonga a súa servidume. O traballo produce karma, pero o traballo tamén o libera da necesidade de traballar. Polo tanto, non se debe ter medo a facer karma, senón que debería actuar sen medo e segundo o seu coñecemento, non pasará moito tempo antes de que pague todas as débedas e saia á liberdade.

Falouse moito da predestinación e do libre albedrío, ao contrario do karma. Calquera desacordo e afirmación en conflito débese a unha confusión do pensamento, máis que a contradición dos propios termos. A confusión do pensamento vén de non comprender totalmente os termos, cada un dos cales ten o seu propio lugar e significado. A predestinación como se aplica ao home, é decidir, nomear, ordenar ou ordenar o estado, o ambiente, a condición e as circunstancias nas que debe nacer e vivir. Nesta inclúese tamén a idea de destino ou destino. A idea de que esta é determinada por unha forza cega, un poder ou un Deus arbitrario, é revolto para todo sentido moral do dereito; contradí, oponse e viola as leis da xustiza e do amor, que deberían ser os atributos do gobernante divino. Pero se se entende por predestinación a determinación do seu estado, ambiente, condición e circunstancias, polas propias accións previas e predeterminantes como causas (karma), entón o termo pode usarse adecuadamente. Neste caso, o gobernante divino é o eu superior ou o propio ser, que actúa xustamente e segundo as necesidades e necesidades da vida.

Numerosos e longos argumentos leváronse a cabo en contra e contra a doutrina do libre albedrío. Na maioría deles douse por feito que a xente sabe o que significa o libre albedrío. Pero os argumentos non se basean en definicións, nin parece que se entendan os fundamentos.

Para entender o que o libre albedrío é aplicado ao home, deberase saber cal é a vontade, que é a liberdade e tamén se sabe que ou quen é o home.

A palabra vontade é un termo misterioso, pouco entendido, pero de uso común. En si mesmo, a vontade é un principio incoloro, universal, impersoal, desatado, desmesurado, conmovedor, silencioso, sempre presente e un principio intelixente, que é a fonte e a orixe de todo poder, e que se presta e dá poder a todos seres segundo e en proporción á súa capacidade e capacidade para usalo. A vontade é gratuíta.

O home, a mente, é a luz consciente, que é o pensador que eu son eu no corpo. A liberdade é o estado incondicionado e sen restricións. O libre significa acción sen contención.

Agora, en canto á libre vontade do home. Vimos cal é a vontade, que é a liberdade e que a vontade é libre. Queda a pregunta: O home é libre? Ten liberdade de acción? Pode usar libremente? Se as nosas definicións son certas, a vontade é libre, en estado de liberdade; pero o home non é libre e non pode estar en estado de liberdade, porque, mentres pensa, os seus pensamentos están anegados de dúbidas e a súa mente está cegada pola ignorancia e está vinculada aos desexos do corpo polo vínculo dos sentidos. Está apegado aos seus amigos polos lazos de afecto, levado á acción pola súa codicia e luxuria, afastado da acción libre polos prexuízos das súas crenzas, e repelido polos seus desgustos, odios, angustios, celos e egoísmo en xeral.

Porque o home non é libre no sentido en que a vontade é libre, non se segue a que o home non poida usar o poder que vén da vontade. A diferenza é esta. A vontade en si mesma e actuar de por si é ilimitada e gratuíta. Actúa con intelixencia e a súa liberdade é absoluta. A vontade que se presta ao home non ten restrición, pero o uso ao que o aplica o home está limitado e condicionado pola súa ignorancia ou coñecemento. Pódese dicir que o home ten libre albedrío no sentido de que a vontade é libre e que calquera ten o seu uso gratuíto segundo a súa capacidade e capacidade para usalo. Pero o home, polas súas limitacións e restricións persoais, non se pode dicir que teña a liberdade de vontade no seu sentido absoluto. O home está restrinxido no seu uso da vontade pola súa esfera de acción. A medida que se libera das súas condicións, limitacións e restricións, queda libre. Cando está libre de todas as limitacións e só entón, pode usar a vontade no seu sentido pleno e libre. Faise libre mentres actúa coa vontade máis que en usalo.

O que se chama libre albedrío é simplemente o dereito e o poder de elección. Decidir un curso de acción é o dereito e o poder do home. Cando se fixo a elección, a vontade préstase á obtención da elección que se fixo, pero a vontade non é a elección. A elección ou decisión dun determinado curso de acción determina o karma. A elección ou decisión é a causa; segue a acción e os seus resultados. O karma espiritual bo ou malo está determinado pola elección ou a decisión tomada e a acción que segue. Chámase bo se a elección está de acordo co mellor xuízo e coñecemento. Chámase mal se a elección se fai contra o mellor xuízo e coñecemento.

Cando un elixe ou decide mentalmente facer unha cousa, pero cambia de opinión ou non leva a cabo o que decidiu, esta decisión só terá o efecto de producir nel a tendencia a pensar unha e outra vez sobre o que decidira. O pensamento só sen a acción seguirá sendo unha tendencia a actuar. Non obstante, o que decidira facer se fai, seguidamente seguirán os efectos mentais e físicos da elección e da acción.

Por exemplo: Un home necesita unha cantidade de diñeiro. Pensa en diferentes medios para conseguilo. Non ve ningunha forma lexítima. Considera métodos fraudulentos e decide finalmente forxar unha nota pola suma necesaria. Despois de planificar como se realizará, executa a súa decisión forxando o corpo e a firma e logo intenta negociar a nota e recadar a cantidade. Seguramente seguiranse os resultados da súa decisión ou a súa elección e acción, xa que de inmediato ou nalgún momento distante decidirase outro dos seus pensamentos e actos anteriores, pero o resultado é inevitable. É castigado pola lei prevista por tales delitos. Se decidise falsificarse, pero non puxera en vigor a súa decisión, tería establecido as causas como tendencias mentais para considerar o fraude, como medio para obter o seu fin, pero non se tería posto baixo a lei de o acto realizado. A decisión fíxolle responsable no plano da súa acción. Nun caso sería un delincuente mental pola súa intención, e no outro un delincuente por mor do seu acto físico. Polo tanto, as clases de delincuentes son de tipo mental e real, as que pretenden e as que poñen en marcha a súa intención.

Se o home que necesitaba diñeiro se negara a considerar, ou despois de considerar que se negou a actuar de forma fraudulenta, senón que soportou o sufrimento ou as penas impostas no seu caso e en vez diso cumpriu as condicións para o mellor da súa capacidade, e actuou polo principio ou dereito. segundo o seu mellor xuízo, entón podería sufrir fisicamente, pero a súa elección e decisión de actuar ou rexeitar actuar, daría lugar á forza moral e mental, o que lle permitiría elevarse por encima da angustia física, e o principio de acción correcta eventualmente guialo no camiño para atender ás menores e necesidades físicas. Aquel que así actúa segundo o principio correcto e sen medo dos resultados, esperta a súa aspiración ás cousas espirituais.

O karma espiritual é causado e resulta da elección e acción con ou contra o coñecemento do home das cousas espirituais.

O coñecemento espiritual adoita representarse no home pola súa fe na súa relixión particular. A súa fe e comprensión da súa relixión ou da súa vida relixiosa indicará o seu coñecemento espiritual. De acordo cos usos egoístas ou desinteresados ​​da súa fe relixiosa, e o seu comportamento segundo a súa fe, xa sexa estreita e estragada ou unha comprensión ampla e extensa das cousas espirituais, será o seu karma espiritual bo ou malo.

O coñecemento espiritual e o karma son tan variados como as crenzas e conviccións relixiosas do home e dependen do desenvolvemento da súa mente. Cando un vive completamente de acordo coas súas conviccións relixiosas, os resultados de tal pensar e vivir seguramente aparecerán na súa vida física. Pero tales homes son excepcionalmente raros. Pode que un home non teña moitas posesións físicas, pero se está á altura das súas conviccións relixiosas, será máis feliz que un rico en bens físicos, pero cuxos pensamentos e accións non concordan coa súa profesa fe. Un home tan rico non estará de acordo con isto, pero o relixioso saberao ser certo.

Aqueles que pensan e actúan por Deus baixo calquera nome que se coñeza, fano sempre desde un motivo egoísta ou desinteresado. Cada un pensa así e actúa obtén o que pensa e actúa e consígueo segundo o motivo que impulsou o pensamento e o acto. Aqueles que fagan o ben no mundo impulsados ​​polo motivo de ser considerados piadosos, benéficos ou santos, gañarán a reputación que merecen os seus actos, pero non terán o coñecemento da vida relixiosa, nin saberán o que é a caridade verdadeira, nin o paz que é o resultado dunha vida xusta.

Aqueles que esperan unha vida no ceo e viven segundo os ditados da súa relixión gozarán dun ceo longo ou curto despois da morte, en proporción ao seu pensamento (e actos) na vida. Tal é o karma espiritual aplicado á vida social e relixiosa da humanidade.

Hai outro tipo de karma espiritual que se aplica a todo tipo de home; topa coas propias raíces e raíces da súa vida. Este karma espiritual está na base de todas as accións e condicións de vida, e o home converterase en grande ou pouco a medida que realice o deber do seu karma realmente espiritual. Este karma, como se aplica ao home, data da aparición do propio home.

Existe un principio espiritual eterno que funciona en todas as fases da natureza, a través dos elementos non conformados, nos reinos minerais e animais, dentro do home e máis alá del, nos ámbitos espirituais que están por riba del. Pola súa presenza, a terra cristaliza e vólvese dura e escintilante coma un diamante. A suave e doce cheiro terra dá a luz e brota as plantas de varias cores e que dan vida. Fai que a savia nas árbores se mova e as árbores florezan e dan froitos na súa estación. Provoca o apareamento e a reprodución dos animais e dálle poder a cada un segundo a súa forma física.

En todas as cousas e criaturas por baixo do estado do home, é a mente cósmica, mahat (ma); en acción (r); con desexo cósmico, kama (ka); así toda a natureza nos seus diversos reinos está gobernada polo karma segundo a lei universal da necesidade e da aptitude.

No home este principio espiritual é menos comprendido que calquera dos principios que o converten en home.

Hai dúas ideas presentes na mente individual do home que comeza coa súa primeira emanación da Deidade, ou Deus, ou a Mente Universal. Un destes é a idea de sexo, o outro a idea de poder. Son os dous opostos da dualidade, o atributo inherente a unha sustancia homoxénea. Nos primeiros estadios da mente, estes só existen en idea. Vólvense activos en grao a medida que a mente desenvolve velos grosos e revestimentos por si mesma. Pouco despois de que a mente desenvolvera un corpo animal humano, as ideas de sexo e poder fixéronse manifestas, activas e dominaron plenamente a parte encarnada individual da mente.

É moi acorde coa divindade e coa natureza que estas dúas ideas deben ser expresadas. Sería contrario á natureza e á divindade reprimir ou suprimir a expresión destas dúas ideas. Parar a expresión e o desenvolvemento do sexo e do poder, fose posible, aniquilaría e reduciría todo o universo manifestado a un estado de negación.

Sexo e poder son as dúas ideas polas que a mente entra en estreita relación con todos os mundos; medra a través deles e acada por eles a estatura plena e completa do home inmortal. Estas dúas ideas tradúcense e interprétanse de forma diferente en cada un dos planos e mundos nos que se reflicten ou se expresan.

Neste noso mundo físico, (♎︎ ), a idea de sexo está representada polos símbolos concretos de home e muller, e a idea de poder ten como símbolo concreto o diñeiro. No mundo psíquico (♍︎-♏︎) estas dúas ideas están representadas pola beleza e a forza; no mundo mental (♌︎-♐︎) por amor e carácter; no mundo espiritual (♋︎-♑︎) pola luz e o coñecemento.

Na primeira etapa da mente individual como emana da Deidade, non é consciente de si mesma como de si mesma, e de todas as súas facultades, poderes e posibilidades potenciais. É ser, e posúe todo o que hai no ser, pero non se coñece a si mesmo como a si mesmo, nin todo o que se inclúe nel. Ten todas as cousas, pero non sabe das súas posesións. Móvese á luz e non sabe a escuridade. Para que demostre, experimente e coñeza todas as cousas que son potenciais dentro de si mesmo, poida coñecerse distinta de todas as cousas e logo verse en todas as cousas, era necesario que a mente se expresase mediante a exposición e a construción de corpos, e aprender a coñecerse e identificarse dentro dos mundos e dos seus corpos tan distintos deles.

Así, a mente, desde o seu estado espiritual e movida polas ideas inherentes ao que agora é poder e sexo, implicouse gradualmente a través dos mundos en corpos de sexo; e agora a mente atópase gobernada e dominada polo desexo de sexo por un lado e polo desexo de poder polo outro.

O que se pensa que é a atracción entre sexos é o amor. O amor verdadeiro é o principio subxacente, que é a fonte secreta da manifestación e do sacrificio. Tal amor é divino, pero un amor real non pode ser coñecido por un que é gobernado pola lei do sexo, aínda que debe ou debe aprender dese amor mentres está dentro e antes de abandonar o seu corpo físico.

O segredo e a causa da atracción do sexo polo sexo é que a mente anhela e anhela despois do seu estado orixinal de plenitude e totalidade. A mente é en si mesma todo o que se expresa no home muller, pero porque calquera dos sexos permitirá que só se amose un lado da súa natureza, ese lado que se expresa desexa coñecer o outro lado de si mesmo, que non se expresa. A mente que se expresa a través dun corpo masculino ou feminino busca esa outra natureza de si mesma que non se expresa a través dun corpo feminino ou masculino, pero que é reprimida e oculta da súa vista polo seu particular corpo de sexo.

O home e a muller son cada un un espello para o outro. Cada mirada cara ao espello ve reflectido nel a súa outra natureza. Mentres segue mirando, unha nova luz amence e o amor ao outro ser ou personaxe brota dentro de si. A beleza ou a forza da súa outra natureza agárraa e envolvea e pensa realizar todo isto unindo coa outra natureza reflectida do seu sexo. Esta realización de si mesmo no sexo é imposible. Xa que logo, a mente confúrmase ao ver que aquilo que pensaba ser real é só ilusión.

Supoñamos que un ser vivido desde a infancia viviu á parte da humanidade e que con todas as emocións humanas latentes debería estar ante un espello no que se reflectía a súa propia figura e con que reflexión "se namorou". de si mesmo, as emocións latentes volverían estar activas e sen ter ningunha razón para evitalo, é probable que ese ser tratase dunha vez de abrazar o obxecto que xerou os estraños sentimentos que agora experimenta.

Quizais nos apeteza a soledade e o desleixo dese ser, ao atopar que co esforzo demasiado serio para abrazar o que chamara o seu agarimo, esperanzas e ideais vagos, desaparecera e deixara no seu lugar só anacos de cristal destrozados. . Isto parece fantasioso? Non obstante non está lonxe do que experimenta a maioría da xente na vida.

Cando un atopa a outro ser humano que reflicte o anhelo interior e non expresado, aparece na súa vida a tendencia das emocións mentres mira a reflexión. Así que a mente sen engaño, actuando durante a mocidade mira o seu querido reflexo no outro sexo e constrúe grandes ideais de felicidade.

Todo vai ben e o amante vive no seu ceo de esperanzas e ideais mentres segue mirando con rabia admiración no seu espello. Pero o seu ceo esvaece cando abraza o espello, e atopa no seu lugar os pequenos anacos de vidro roto, que só amosarán partes da imaxe que fuxiu. En memoria do ideal, el une os anacos de vidro e trata de substituír o seu ideal polas pezas. Coas reflexións cambiantes e cambiantes das pezas, vive toda a vida e ata pode esquecer o ideal como estaba no espello antes de que se rompe por un contacto demasiado próximo.

A verdade nesta imaxe será vista por aqueles que teñen memoria, que son capaces de mirar unha cousa ata que a vexan, e que non permitirán que a súa mirada sexa retirada do obxecto pola lombos e as luces do sol que poidan vir. dentro do rango de visión.

Aqueles que esqueceron ou que aprenderon a esquecer, que aprenderon ou se ensinaron a contentarse coas cousas como son, ou que se contentan de xeito natural cos sentidos, despois de experimentar a súa primeira decepción, que pode que fose leve ou sinxela ou intensa. severas, ou aquelas cuxas mentes asoman despois e están saturadas de alegrías sensuais, negarán a verdade na imaxe; rexeitarán o rio e a condenarán.

Pero iso do que se fala realmente non debe ser condenado, aínda que sexa desagradable. Se o ollo da mente pode mirar con calma e profundamente no asunto, a molestia desaparecerá e a alegría tomará o seu lugar, xa que se verá que o que realmente paga a pena sexo non é a dor de decepción nin a alegría do pracer, senón a aprendizaxe e o exercicio do deber do sexo, e da descuberta da realidade que se atopa dentro e fóra do feito do sexo.

Todas as miserias, excitación, inquietude, tristeza, dor, paixón, luxuria, indulxencia, medo, penuria, responsabilidade, decepción, desesperación, enfermidade e aflición, que se implican ao sexo, desaparecerán gradualmente e na medida en que a realidade máis aló do sexo sexa. visto e as funcións son asumidas e feitas. Cando a mente esperta á súa verdadeira natureza, está contento de que non se contentase co lado sensual do sexo; as cargas provocadas polos deberes fanse máis lixeiras; os deberes non son cadeas que o manteñen un en servidume, senón un persoal no camiño cara a maiores alturas e ideais máis elevados. O traballo convértese en traballo; a vida, en vez de unha dura e cruel mestra escolar, vese como un profesor amable e disposto.

Pero para ver isto, non hai que grovelar no chan, na escuridade, debe estar erguido e acostumar os ollos á luz. Cando se acostuma á luz, verá o misterio do sexo. El verá que as condicións sexuais actuais son resultados kármicos, que as condicións sexuais son o resultado de causas espirituais e que o seu karma espiritual está directamente relacionado e relacionado co sexo.

(Por concluír)