Tres mundos rodean, penetran e soportan este mundo físico, que é o máis baixo, e o sedimento dos tres.

—O zodíaco.

A

WORD

A CONSCIENCIA A TRAVÉS DO COÑECEMENTO

VI

A MAN, a mente, é a mesma natureza e esencia que Deus, a Mente Universal ou a Intelixencia. El é consciente ou inconsciente, xa sexa en parte ou en perfección. O home é Deus na proporción ou grao en que é capaz de coñecer e actuar segundo o plan na Mente Universal. Está á vez coa mente universal ou con Deus, na medida en que é capaz de crear, preservar e crear de forma consciente. Sen coñecemento, pensa e actúa na escuridade ou a incerteza; mentres se achega á perfección, pensa e actúa coa luz do coñecemento.

O proceso de pasar da escuridade á luz, do desexo ignorante (♏︎), no coñecemento (♑︎) é a través do pensamento (♐︎). A mente comeza a pensar a través das razas primitivas. A medida que segue pensando, cambia ou mellora o tipo de raza ou a súa capacidade de pensar ata crear un instrumento perfecto a través do cal pensa con xustiza e sabiduría.

A esfera de cristal da mente (♋︎) comeza o seu traballo neste mundo intentando respirar o movemento rítmico a través da forma humana animal. Cada esfera de cristal actúa segundo o seu desenvolvemento. A forma humana animal resiste o movemento da esfera de cristal da mente. Desta resistencia nace un destello de pensamento. Este flash de pensamento non é un pensamento ben formado. Un pensamento ben formado é o produto da resposta do animal humano á esfera de cristal da mente. Esta resposta realízase cando o animal humano é obrigado polo movemento da esfera cristalina da mente ou responde facilmente. A través de moitas vidas, a través de moitas razas, as formas animais humanas obrigan polo desexo que a mente encarnada insuflou nelas desde a esfera de cristal da mente; pola continua respiración e encarnación, a mente supera gradualmente a resistencia do desexo; entón o desexo é, a través do pensamento, primeiro obrigado e despois adestrado e educado para actuar coa mente, non contra,.

A mente, encarnada da súa esfera de cristal, ignora os seus corpos e os mundos cos que está relacionada. Para a mente, a ignorancia é escuridade, pero cando se discerne, a mente sabe; é coñecemento, a luz do coñecemento; é unha columna ou esfera de luz consciente que sabe. Esta luz, este coñecemento, pode buscarse e converterse nun proceso persistente de razoamento, ou pode brillar e iluminar o espazo cando chega coma un brillo infinito de brillo, ou pode amencer e converterse na lixeira implacable como de infinidade de solos, mentres que na profunda meditación. Pero, por máis que veña, a mente coñécese a si mesma pola súa propia luz consciente.

Despois de descubrirse pola súa propia luz consciente e tomar coñecemento do mundo do coñecemento, a escuridade volverá á mente, aínda que o coñecemento permaneza e non se pode perder. A escuridade chega cando a mente sae do mundo do coñecemento e toma conciencia de novo dos corpos cos que está relacionada e dos que aínda non se libera.

Mentres está en ignorancia e escuridade, a mente está na súa cruz de carne e mantense nos mundos inferiores da materia. Con coñecemento, a mente solta os lazos da carne e libérase dos mundos inferiores, aínda que permaneza neles. Despois de que a mente estea liberada dos lazos da carne, pode actuar do mundo do coñecemento e aínda permanecer no seu corpo.

Todo isto faise a través do pensamento. O pensamento é o medio de comunicación entre o mundo espiritual do coñecemento e os mundos inferiores. O pensamento é o resultado da acción e reacción da mente e do desexo, e o pensamento tamén é a causa de todos os fenómenos que aparecen en todos os mundos por debaixo do mundo do coñecemento. A través do pensamento créase o universo; a través do pensamento consérvase o universo; a través do pensamento o universo é destruído ou re-creado. pensamento (♐︎) é o comezo e o final do camiño que leva ao mundo do coñecemento. Entrando no mundo sen forma da vida (♌︎), penso (♐︎) dá dirección á vida e fai que precipite e cristalice na forma (♍︎) axeitado ao carácter do pensamento. Nas razas menos desenvolvidas o pensamento do individuo é para a conservación e perpetuación do seu corpo. Descoñecendose a si mesma e enganada polos sentidos na crenza de que a súa existencia depende do corpo, a personalidade utiliza todos os medios para protexer e preservar o corpo, mesmo a costa dos demais, e, como un náufrago asustado que se aferra a unha espada que se afunde. , desaparece; vence a ignorancia da morte. Así, a mente, no seu paso polas razas inferiores ás máis desenvolvidas, segue pensando e actuando ata que se desenvolve un intenso sentimento de separación e egoísmo pola súa personalidade e segue a vivir e morrer alternativamente a través de civilizacións e razas. Deste xeito, a mente constrúe e destrúe civilizacións no curso das súas encarnacións.

Pero chega un momento en que a mente chega á súa madurez; Entón, se quere progresar en vez de viaxar continuamente pola mesma pista batida, debe pensar fóra e fóra dos sentidos. Non sabe como debe pensar aquilo que non está asociado a un ou a varios dos sentidos. Como un paxaro novo que prefire permanecer no seu niño familiar, teme probar as ás, polo que a mente prefire pensar en cousas sensuais.

Do mesmo xeito que o paxaro, pode voar e caer, sen ter a confianza que ten experiencia, pero con repetidas probas atopa as ás e, con experiencia, chega a confianza. Entón pode subir e levar longos voos ata o momento descoñecido. Os primeiros esforzos da mente para pensar aparte dos sentidos atenden moitos medos, dores e incertezas, pero despois de que se solucionou o primeiro problema, chega unha satisfacción que retorna todos os esforzos. A capacidade de entrar nunha esfera descoñecida, para participar en procesos ata entón descoñecidos, trae unha alegría e un agobio mental seguido da forza mental máis que do esgotamento. Así que con cada problema resolto, a confianza que se produce con viaxes mentais exitosas está asegurada; a mente non ten medos sobre a súa forza e capacidade para viaxar, buscar e descubrir. A mente comeza entón un curso de razoamento sobre as causas dos fenómenos; descobre que debe pasar dos universais aos particulares, de causa a efecto, en vez de de efecto a causa; que debe ter unha idea do plan dunha cousa para saber onde pertence algunha parte concreta desa cousa. Todas as dificultades son superadas por un esforzo continuado.

Como é a mente comezar un curso de razoamento que non está baseado en percepcións sensuais e que procede de causas a efectos máis que do revés? Ábrese un camiño que, aínda que é ben coñecido, adoita usarse con este propósito. É o do estudo das matemáticas puras, especialmente da xeometría pura. A matemática é a única ciencia exacta, a única das chamadas ciencias que non está baseada en percepcións sensuais. Ningún dos problemas da xeometría do plano pode ser probado para os sentidos; as probas existen na mente. Por canto os esforzos da mente foron experimentar a través dos sentidos, tamén aplicou as matemáticas aos sentidos. Non obstante, as matemáticas son a ciencia da mente. Todas as teorías e problemas matemáticos son vistos, elaborados e probados para a mente, e só aplícanse aos sentidos.

Os procesos matemáticos puros tratan e describen o grao e o desenvolvemento da mente durante a súa involución e evolución ao longo da serie das súas reencarnacións. Isto explica por que os pensadores materialistas aplican as matemáticas á ciencia física máis que ao coñecemento espiritual. A xeometría pode usarse correctamente para planificar e construír materia no mundo físico, pero primeiro debe saberse que esa gran rama das matemáticas consiste principalmente en probar e desenvolver áreas e formas a partir da mente, despois aplicala á física e relacionala con a mente. A xeometría, desde un punto ata un cubo, describe como a mente se desenvolve e chega a un corpo físico, e tamén indica que a liña da súa evolución será igual á liña da súa involución. Isto móstrase no zodíaco así: a liña de involución é do cancro (♋︎) a libra (♎︎ ), polo tanto a liña de evolución debe ser de libra (♎︎ ) a capricornio (♑︎).

Cando a mente durante unha vida comeza a pensar no seu propio mundo, o mundo mental, despois de acostumarse ao mundo físico dos sentidos, atópase nunha condición similar á da época na que actuou de neno e era aprender a comprender e afeitarse ao mundo físico dos sentidos. Ao saír ao mundo a través dos sentidos para recoller información e experiencia do mundo, así agora, cando entraría no seu propio mundo, o mundo mental, ten que loitar para familiarizarse coas ideas dese mundo.

Ata agora a mente dependera dos sentidos para demostrar a información recollida no mundo físico, pero eses sentidos xa non se usan cando entra no seu propio mundo. Debe deixar atrás os sentidos. Isto cústalle facer. Do mesmo xeito que o paxaro novo que deixa o niño, debe depender das ás para voar. Cando un paxaro ten idade suficiente, un instinto innato inherente impulsa a deixar o niño e voar. Este instinto fai que infle os pulmóns, co que se xera unha corrente magnética que diminúe o seu peso. Estende as ás, despois lánzase ao aire, o seu elemento. Aletee, estabilízase e voa ao seu punto obxectivo. Cando a mente está preparada para voar no seu propio mundo, o mundo mental, é motivada por un anhelo cara a dentro e cara arriba. Pecha os sentidos temporalmente pola abstracción mental, aspira e despois, como unha chama, salta cara arriba. Pero non coñece tan facilmente o seu mundo coma o paxaro. Ao principio, o mundo mental parece á mente escuro, sen cor e sen nada que o guíe no seu voo. Polo tanto, ten que atopar o seu equilibrio e facer os seus propios camiños polos espazos sen camiño do mundo mental. Isto faino gradualmente e a medida que aprende a pensar con claridade. Mentres aprende a pensar con claridade, o mundo mental, que parecía ser un caos de tebras, convértese nun cosmos de luz.

Pola súa luz, a mente percibe a luz do mundo mental e as correntes dos pensamentos doutras mentes son vistas como as estradas que fixeron os grandes pensadores do mundo. Estas correntes de pensamentos son as estradas batidas do mundo mental polas que se moveron as mentes dos homes do mundo. A mente debe desviarse das pegadas do mundo mental. Debe subir cara arriba e cara arriba e, por luz propia, debe abrir o camiño e crear unha corrente de pensamento máis elevada para que esas mentes que agora seguen a pista batida no mundo mental poidan ver o seu camiño para pasar a maiores altitudes. da vida e do pensamento.

Á mente quen é capaz de elevarse na aspiración e na visión clara vén un fluxo de forza e poder e unha sensación de contido extático e confianza de que a xustiza é a orde do universo. Entón vese que a medida que o sangue arterial e venoso flúe polo corpo do home, así hai fluxos de vida e pensamento que circulan polo mundo físico dende o mundo mental e o circundante; que a circulación da economía da natureza e a saúde e enfermidades da humanidade están a cabo. A medida que o sangue venoso regresa ao corazón e aos pulmóns e purifícase, así o que se chaman pensamentos malvados pasa á mente do home, onde deben ser limpados das súas impurezas e enviados como pensamentos purificados - un poder para o ben.

O mundo mental, como a mente encarnada, reflicte dende abaixo e dende arriba. O mundo e todo o que se refire reflíctese ao mundo mental e á mente do home. Mentres a mente está preparada, quizais teña reflectido a luz do mundo espiritual do coñecemento.

Antes de que fose capaz de recibir a luz do mundo espiritual do coñecemento, a mente tiña que liberarse de impedimentos como a preguiza, o odio, a rabia, a envexa, a inquietude, a fantasía, a hipocresía, a dúbida, a sospeita, o sono e o medo. Estes e outros impedimentos son as cores e as luces da vida da mente. Son como nubes turbulentas que encerran e rodean a mente e apartan a luz do mundo espiritual do coñecemento. A medida que os impedimentos da mente foron suprimidos, as nubes desapareceron e a mente volveuse máis tranquila e repousante, e entón foi posible que accedera ao mundo do coñecemento.

A mente gañou entrada e atopou o seu camiño no mundo mental mediante o pensamento (♐︎); pero o pensamento só podía levar a mente á entrada do mundo do coñecemento. A mente non podería entrar no mundo do coñecemento polo pensamento, pois o pensamento é o límite e o límite do mundo mental, mentres que o mundo do coñecemento pasa sen límites por todos os mundos inferiores.

O mundo do coñecemento entra polo coñecemento de si mesmo. Cando un sabe quen e que é, descobre o mundo do coñecemento. Non se sabe antes. Este mundo do coñecemento chega a todos os mundos inferiores. A luz do mundo espiritual do coñecemento está constantemente presente en todos os nosos mundos, pero non temos ollos que o perciban, do mesmo xeito que os animais non teñen ollos para percibir a luz do mundo mental que gozan os pensadores. A luz do coñecemento é para os homes como escuridade, así como a luz da mente común é coñecida como a escuridade da confusión e da ignorancia cando é vista pola luz do coñecemento.

Cando o home como luz autoconsciente descubriuse a si mesmo como tal, el recibiu o primeiro brillo da luz real. Cando se viu como unha luz consciente, comezou a amencer para el a luz do mundo espiritual do coñecemento. Mentres continuaba a ver a súa luz, el como unha luz consciente fíxose máis forte e máis luminoso, e a medida que a luz consciente do Ser continuaba, os impedimentos da mente foron queimados como fosa. Cando os impedimentos foron queimados, el como unha luz consciente fíxose máis forte, máis radiante e efluente. Entón percibíase claramente e a luz do mundo espiritual do coñecemento.

A sensación dominaba no mundo físico, o desexo no mundo psíquico ou astral, pensado no mundo mental, pero a razón só persiste no mundo do coñecemento. A paixón era a luz do mundo físico, o desexo iluminou o mundo psíquico, o pensamento era a luz do mundo mental, pero a luz do mundo do coñecemento é a razón. As cousas do mundo físico son opacas e escuras e densas; as cousas do mundo psíquico son escuras, pero non opacas; as cousas do mundo mental son claras e escuras; as cousas de todos estes mundos reflicten e arroxan sombras, pero no mundo do coñecemento non hai sombras. Cada cousa está aí como realmente é; cada cousa é unha luz en si mesma e non hai nada para botar unha sombra.

A forma na que a mente entrou no mundo do coñecemento foi a través de si mesma, a través da súa propia luz como luz autoconsciente. Hai emoción e ledicia de forza e poder cando se sabe isto. Entón, mesmo como o home atopou o seu lugar neste mundo físico, así a mente como luz autoconsciente sabe que é tal; convértese nun residente no dereito do mundo abstracto espiritual do coñecemento e toma o seu lugar e orde nese mundo. Hai un lugar e un traballo para el no mundo do coñecemento, mesmo cando hai un lugar e un propósito para todo neste mundo físico. Como é coñecido o seu lugar e o seu traballo, gaña en forza e potencia a medida que o exercicio fai que un órgano aumente en forza e eficiencia no mundo físico. O traballo da mente que atopou o seu lugar no mundo do coñecemento está cos mundos dos fenómenos. O seu traballo é transformar a escuridade en luz, traer orde de aparente confusión, preparar os mundos da escuridade para que poidan estar iluminados pola luz da razón.

O residente consciente do mundo espiritual do coñecemento percibe cada un dos mundos como é, e traballa con eles para o que son. Coñece o plan ideal existente no mundo do coñecemento e traballa cos mundos segundo o plan. É consciente das formas ideais de coñecemento, que formas ideais son as ideas da forma máis que das formas. Estas formas ideais ou ideas de forma son percibidas como persistentes e indestructibles; o mundo do coñecemento é percibido pola mente como permanente, perfecto.

No mundo espiritual do coñecemento vese a identidade de si e coñécese a identidade de ideas e formas ideais. A omnipotencia faise sentir; todas as cousas son posibles. A mente é inmortal, un Deus entre deuses. Agora, seguramente o home como luz autoconsciente alcanzou a plenitude da súa forza e poder e alcanzou a perfección; o progreso parece imposible.

Pero aínda o alto estado acadado no mundo espiritual do coñecemento non é a maior sabedoría. Como a mente experimentou, madurou e creceu fóra do mundo físico dos sentidos, pasou polos mundos psíquicos e mentais ao mundo espiritual do coñecemento, así hai un período na madurez do inmortal correspondente aos períodos nos que decidiu. para crecer cara arriba dos mundos inferiores. Cando se chega a este período, a mente decide se manterá a súa identidade á marxe de aqueles que non alcanzaron o seu patrimonio, ou ben volverán aos mundos onde outras mentes non se descubriron nin creceron do ámbito dos dogmas sensibles. Neste período faise unha escolla. É o momento máis importante que experimentou o inmortal. Os mundos poden depender da decisión tomada, porque quen decide é un inmortal. Ningún poder pode destruílo. Posúe coñecemento e poder. Pode crear e destruír. É un inmortal. Pero aínda como inmortal aínda non está libre de toda ilusión, senón non habería dúbidas na elección; a súa decisión sería espontánea. A decisión máis longa é diferida, menos a elección tendrá a razón. A dúbida que impide a elección inmediata é a seguinte: ao longo das épocas necesarias para evolucionar formas e construír corpos, era necesario que a mente pensase na forma; pensando na forma, conectara o Ser coa forma. A conexión do eu coa forma continuou incluso despois de que a mente se descubrira como unha luz autoconsciente, aínda que continuou en menos grao que cando o home se concibiu como o seu corpo físico. Á luz autoconsciente que é inmortal, quedou a idea de separación de si mesmo. Sabendo, polo tanto, as longas épocas que se levaron para alcanzar a inmortalidade, a mente pode concebir que se volvese a mesturar coa pobre humanidade, que non parecerá lucrarse por experiencia, perderase todo o seu esforzo pasado e unha perda dela pola súa alta posición. Neste momento, ata pode parecer ao inmortal que se se volvese íntimo cos seres humanos perdería a súa inmortalidade. Así continúa ata que se realice a elección.

Se elixe permanecer inmortal no mundo espiritual do coñecemento permanece alí. Mirando cara á luz do mundo espiritual do coñecemento, ve os conflitos pensamentos do mundo dos homes, o caldeiro dos desexos do mundo astral psíquico e a feroz turbulencia da paixón no mundo físico. O mundo coa súa humanidade aparece como tantos gusanos ou lobos que se arrastran e se agroman uns dos outros; vese e despreciada a escaseza e a inutilidade do esforzo humano e o inmortal está satisfeito por ter elixido permanecer á marxe da esixeración e da indulxencia perversas, da avaricia feroz e das ambicións loitadoras e dos sentimentos incertos das sensacións cos seus ideais cambiantes. vaia a maquillar os pequenos delirios do mundo. O pequeno mundo físico perde o interese polo inmortal e desaparece. Preocúpalle asuntos máis grandes. Coñecendo o seu poder, trata con forzas e outros poderes; polo que segue controlando e atraendo a si mesmo máis e maior poder. Pode estar envolto con poder e vivir no mundo da súa propia creación ata tal punto que todas as outras cousas poden estar completamente ausentes. Ata tal punto pode levarse a cabo que só poida ser consciente do seu ser no seu mundo ao longo das eternidades.

É diferente co inmortal que toma a outra elección. Acadar a plenitude do eu como luz autoconsciente e alcanzar a súa inmortalidade, coñecéndose entre outros inmortais, aínda percibe e coñece o parentesco entre el e todo o que vive; sabendo que o sabe e que a humanidade non o sabe, decide continuar coa humanidade para que poida compartir o seu coñecemento; e, aínda que a humanidade debería arruinarlle, negarlle ou intentar flaxelalo, seguirá sendo como fará unha nai natural que calma ao seu fillo mentres a aparta ignoradamente e cegamente.

Cando se fai esta elección e a inmortal vontade de permanecer como traballador coa humanidade, chega unha adhesión de gloria e unha plenitude de amor e poder que inclúe todas as cousas existentes. O coñecemento convértese na gran sabedoría, a sabedoría que coñece a escaseza do coñecemento. As ideas e as formas ideais e todas as cousas do mundo do coñecemento son á súa vez coñecidas por ser sombras impermanentes que se agromaban no espazo infinito. Os deuses e os deuses máis altos, como formas ou corpos de luz e poder, teñen a impermanencia dun raio. Todas as cousas grandes ou pequenas saben que teñen un comezo e un fin, e o tempo non é máis que unha nube moteira ou folgada que aparece e desaparece en luz sen límites. A causa da comprensión disto débese á elección que fixo o inmortal. A impermanencia do que aparecera permanente e indestructible débese a unha maior sabedoría, ao ter escollido sabiamente.

Descóbrese agora a causa do coñecemento, a sabedoría e o poder. A causa destes é a Conciencia. A conciencia é que en todas as cousas a partir das cales se pode actuar segundo a capacidade de comprender e exercer as súas funcións. Agora vese que aquilo polo que se sabe o que se coñece é Conciencia. O inmortal agora é consciente de que a causa da luz en todas as cousas é a presenza nelas da Conciencia.

A mente foi capaz de concibirse como unha luz autoconsciente. A mente debe ser capaz de fotografar os detalles dun átomo; para comprender e comprender a plenitude dun universo. Debido á presenza da Conciencia, o inmortal foi capaz de ver as ideas e formas ideais que persisten de idade en idade, e polas que e segundo os cales se reproducen universos e mundos. O totalmente iluminado agora percibe que o inmortal só é tal en virtude da sublimación da materia de xeito que poida reflectir a luz que vén como resultado da presenza da Conciencia, e que a luz aparece como a materia é refinada e sublimada.

A materia é de sete graos. Cada grao ten unha función e un deber específicos para desempeñar na economía da natureza. Todos os corpos son conscientes, pero non todos os corpos son conscientes de que son conscientes. Cada corpo é consciente da súa función particular. Cada corpo progresa de grao en grao. O corpo dun grao faise consciente da nota superior só cando está a piques de entrar nese grao. Os sete graos da materia son: materia de respiración (♋︎), materia de vida (♌︎), materia de forma (♍︎), materia sexual (♎︎ ), desexo-materia (♏︎), materia de pensamento (♐︎), e mente-materia (♑︎).

materia respiratoria (♋︎) é común a todos os graos. A súa función é ser o ámbito de funcionamento de todos os graos e o seu deber é impulsar a todos os órganos a actuar segundo o seu grao. materia de vida (♌︎) é o material empregado na construción de corpos. A súa función é expandir e crecer e o seu deber é construír forma. materia de forma (♍︎) é ese grao da materia que dá figura e contorno aos corpos. A súa función é manter a materia da vida no seu lugar e o seu deber é preservar a súa forma.

Materia sexual (♎︎ ) é esa nota que axusta e equilibra a materia. A súa función é darlle xénero á forma, relacionar os corpos entre si e especializar ou igualar a materia no seu camiño descendente ou ascendente. O seu deber é proporcionar as condicións corporais nas que os seres poidan experimentar os apetitos da natureza.

Desexo-materia (♏︎) é a enerxía adormecida na Mente Universal, e a forza ignorante e cega no home. A función do desexo-materia é opoñerse a calquera cambio do seu grao e resistir o movemento da mente. O deber do desexo-materia é impulsar os corpos a reproducirse.

materia de pensamento (♐︎) é o grao ou estado no que a mente actúa con desexo. A súa función é darlle carácter á vida, dirixila á forma e realizar a circulación da vida por todos os reinos inferiores. O deber do pensamento é levar o mundo espiritual ao físico e elevar o físico ao espiritual, transformar os corpos animais en seres humanos e transmutar ao humano nun inmortal.

mente-materia (♑︎) é ese estado ou grao da materia no que a materia sente, pensa, coñece e fala de si mesma como eu son eu; é a materia levada ao seu máximo desenvolvemento como materia. A función da mente é reflectir a Consciencia. O deber da mente é converterse en individualidade inmortal e elevar ao seu grao ou plano o mundo por debaixo dela. Xulga a suma total dos pensamentos dunha vida e fai que se condensen nunha forma composta, incluíndo tendencias e características psíquicas, que se proxecta na vida e se converte na forma da próxima vida, forma que contén en xerme todos os pensamentos do seu pasado. vida.

Todos os mundos, planos e estados e condicións, todos os deuses e homes e criaturas, ata os xermolos máis minúsculos, vense unidos entre si nunha gran procesión de xeito que o elemento máis primitivo ou o pequeno gran de area por unha serie infinita de transformacións e progresións. pode percorrer o seu camiño e percorrer as etapas máis baixas ao longo dos eslabóns da gran cadea ata chegar á altura onde toma conciencia da consciencia e da posibilidade de converterse ao mesmo tempo coa conciencia. Até o punto de que un é consciente da Conciencia, entende a inmutabilidade e absoluta conciencia e a impermanencia e irrealidade de todo o demais.

Pero a gran sabedoría de ser consciente da Conciencia non elimina o inmortal do mundo do home. Ao ser consciente da Conciencia, o home sente que o universo é parente. Pola presenza nel da Conciencia, e por ser consciente da presenza da Conciencia, o inmortal ve no corazón de cada cousa, e é esa cousa máis completamente, xa que é consciente da presenza da Conciencia. Cada cousa vese no seu propio estado como é realmente, pero en todas as cousas vese a posibilidade da súa progresión constante dende a ignorancia a través do pensamento ao coñecemento, do coñecemento a través da elección á sabedoría, da sabedoría a través do amor ao poder, da potencia á conciencia. . Como os mundos manifestados de fenómenos deben atravesarse para alcanzar o coñecemento, tamén hai que introducir os ámbitos noumenales análogos de ser alcanzados para tomar conciencia. O home que o mortal debe obter e ser coñecemento, porque só a través do coñecemento será posible para el alcanzar a conciencia.

Amor Conciencia por riba das formas, posesións e ideais, por riba de todos os poderes, relixións e deuses. Mentres adoramos a Conciencia de forma intelixente, confiada e con amor reverente, a mente reflicte a Conciencia e ábrese sen medo á presenza sen morte da Conciencia. O amor e o poder invulnerables nace dentro de quen sabe. A formación e a disolución poden continuar a través da infinitude dos sistemas mundiais, pero, sabendo ilusión, ocuparás o teu lugar no fluxo do tempo e axudarás a toda a materia no seu curso evolutivo ata que poida facer a súa propia elección consciente e percorrer o camiño cara a Conciencia.

O que está consciente da Conciencia non se embriaga mentres se soporta na onda da vida nin se afonda no esquecemento cando está mergullado pola onda de volta chamada morte, pasa por todas as condicións e permanece consciente nelas da presenza sempre conciente.

O Fin