Do sobre-mundo da sustancia respirábase materia espiritual, o xemelgo místico e, a través do sexo manifestado, atopaba o seu propio ser dentro de si. A través do amor e do sacrificio resolveu agora un maior misterio: atopou, como Cristo, como Alma, a si mesmo a través de todos: que eu son eu-Ti-e-Ti-arte-eu.

—O zodíaco.

A

WORD

SOUL

A ALMA, representada polo signo do acuario do zodiaco está no mesmo plano que a sustancia (xemelgos), pero a diferenza de grao de desenvolvemento cara ao logro final é case incalculable. É a diferenza entre o inicio da dualidade da unidade, no mundo non manipulado, e a consecución da unión intelixente consciente da dualidade na alma.

A sustancia é esa raíz primordial non manipulada da que a materia espírito, ao comezo de cada período da evolución, se respira (cancro) en manifestación e convértese nos universos e mundos e todas as formas visibles e invisibles. A continuación, todos falecen e son finalmente resoltos (a través do capricornio) na sustancia raíz orixinal (xemelgos), para ser novamente expulsados ​​e manifestados de novo. Así tamén ao comezo de cada vida terrestre, o que chamamos home se respira da sustancia como materia espiritual, asume forma visible e a non ser que consiga a inmortalidade consciente desa vida, o material do que está composto é resolto a través dos distintos estados para a sustancia orixinal do seu mundo a respirarse ata que logre a inmortalidade consciente, e únese e convértese en alma.

Cando a substancia se respira como materia espiritual entra no océano da vida, que é invisible e non debe ser detectada polos sentidos físicos, pero pode ser percibida nas súas accións no seu propio plano, que é o plano do pensamento (leo —Sagitario). A materia espiritual como a vida sempre busca expresión. Entra nas formas invisibles de xermes e expándese, precipita e constrúese e as formas invisibles en visibilidade. Segue precipitando e expandindo a forma que se converte en sexo, a expresión máis activa da dualidade no mundo manifestado. A través do sexo o desexo desenvólvese ata o máis alto grao e pola acción da respiración fúndese no pensamento. O desexo permanecerá no seu propio plano, que é o plano das formas e desexos (virgo-escorpio), pero a través do pensamento pódese cambiar, transformar e desenvolver.

Alma é un termo que se usa de xeito indiscriminado e omnipresente. O seu uso indicaría que era unha calidade indefinida ser cualificado e coloreado pola palabra anterior ou seguinte; por exemplo, alma mundial, alma animal, alma humana, alma divina, alma universal, alma mineral. A alma está en todas as cousas como todas as cousas están na alma, pero todas as cousas non son conscientes da presenza da alma. A alma está presente en toda a materia ata o punto de que a materia está preparada para concibila e percibila. Se se emprega de xeito intelixente, todos os usos xerais e indiscriminados aos que se pon agora o termo pódense entender con certeza. Así, ao falar de alma elemental, entendemos por iso un átomo, forza ou elemento da natureza. Por alma mineral, designamos a forma, a molécula ou o magnetismo que sostén ou une os átomos ou elementos dos que está composta. Por alma vexetal, enténdese a vida, o xerme ou a célula que precipita as forzas en forma e fai que a forma se expanda e medre ata un deseño ordenado. Chamamos alma animal, o desexo ou enerxía ou lume latente, activado polo contacto coa respiración, que rodea, habita, controla, consume e reproduce as súas formas. A alma humana é o nome desa porción ou fase da mente ou da individualidade ou principio consciente de si mesmo que son encarnado no home e que loita co desexo e as súas formas de control e dominio. A alma divina universal é o veo, a vestimenta e o vehículo intelixentes e conscientes da presenza da inefable Consciencia Única.

A alma non é substancia, aínda que a alma é o desenvolvemento e o maior desenvolvemento da sustancia, os dous opostos no mesmo plano; a alma non é alento aínda que a alma actúe a través do alento no espertar de toda a vida; a alma non é vida e, aínda que é o contrario da vida (leo-acuarius), a alma é o principio de unidade en todas as manifestacións da vida; a alma non é a forma, aínda que a alma relaciona todas as formas entre si na que viven e se moven e teñen o seu ser. A alma non é sexo, aínda que a alma usa os sexos como o seu símbolo, dualidade e, pola súa presenza como androgino divino en cada ser humano, permite á mente equilibrar e igualar a materia espiritual a través do sexo e resolvela na alma. A alma non é o desexo, aínda que a alma é o amor desinteresado do que o desexo é o aspecto inquedo, turbio, sensual e non adestrado. A alma non se pensa aínda que a alma se reflicte no pensamento que, a través do pensamento, toda a vida e as formas inferiores poden ir elevadas. A alma non é individualidade, aínda que a alma é a sabedoría da individualidade o que permite á individualidade sacrificar a súa personalidade e ampliar a súa identidade e identificarse con todas as outras individualidades e atopar así a perfecta expresión de amor que a individualidade busca.

A alma é un principio intelixente consciente que interpela, enlaza e relaciona todos os átomos do universo con todos os outros átomos e todos xuntos. Como enlaza e relaciona os átomos e relaciona en grados progresivos conscientes os reinos mineral, vexetal, animal e humano, tamén relaciona o visible cos reinos invisibles, o mundo co mundo e todos eles.

Como alma de principio humano é a humanidade no home, a conciencia da cal fai que todo o mundo sexa parente e o home egoísta un Cristo. A alma é o principio consciente que trae consuelo para o pesar, descanso para o cansazo, forza para o aspirante á loita, sabedoría para os que saben e paz silenciosa para os sabios. A alma é o principio consciente, o veo divino da Conciencia. A alma é consciente de todas as cousas, pero só o ser consciente de si mesmo pode converterse en consciente de si e como alma. A alma é o principio do amor universal no que se sosteñen todas as cousas.

A alma está sen forma. É o mesmo que Cristo e Cristo non teñen forma. “O Cristo” é a Alma que funciona a través dunha individualidade encarnada.

Inconsciente da presenza da alma, o ignorante e o egoísta e o vicioso se esforzan contra ela mesmo cando o neno loita contra os esforzos da súa nai para alivialo. Non obstante, a alma trata con delicadeza con todos os que se opoñen a ela como a nai coa furia cega do seu bebé.

Cando os namorados escriben sobre o amor que fai que un home ou unha muller se sacrifique a si mesmo pola amada, tanto a mocidade como a criada emocionanse e están entusiasmados coa lectura. A xente maior pensa na forza e nobreza do carácter do heroe. Tanto os mozos como os maiores pensarán e conectaranse co personaxe. Pero cando os sabios escriben sobre o amor que motivou a Cristo ou a calquera outro "salvador do mundo" a sacrificarse pola súa amada —humanidade—, a mocidade e a criada tremerán ante o pensamento e o considerarán un asunto a ter en conta despois de que sexan vellos. , ou por aqueles que están cansos ou con vida, cando a morte está preto. Os vellos veneran e contemplan ao salvador con temor relixioso, pero nin os mozos nin os vellos se conectarán co acto nin co que o fixo, agás para crer e lucrar coa acción do "salvador". Non obstante, o amor ou o sacrificio propio dun amante pola amada ou dunha nai polo seu fillo é o mesmo principio, aínda que infinitamente expandido, que impulsa a Cristo a renunciar á personalidade e a expandir a individualidade desde os estreitos límites de a personalidade limitada no conxunto e a través da humanidade enteira. Este amor ou sacrificio non está dentro da experiencia do home ou da muller común, polo que o consideran sobrehumano e máis alá deles e non da súa especie. A súa especie é o amor humano polo home e a muller e polos pais e fillos e o sacrificio dos uns polos outros. O sacrificio propio é o espírito do amor, e o amor deleita co sacrificio porque a través do sacrificio o amor atopa a súa expresión e felicidade máis perfectas. A idea é a mesma en cada un, a diferenza é que o amante e a nai actúan impulsivamente mentres que o Cristo actúa de xeito intelixente e o amor é máis amplo e incommensurablemente maior.

Co propósito de construír a individualidade, eu-son-eu, a elevación da materia a un estado no que é consciente de si mesma e da súa identidade como individualidade, para iso desenvólvese o egoísmo. Cando se conseguiu a individualidade, entón o sentimento de egoísmo cumpriu o seu propósito e debe ser abandonado. A materia-espírito xa non é materia-espírito. Está unido nunha única substancia, agora consciente como eu-son-ti-e-ti-es-eu. Alí o asasino e o asasinado, a rameira e a vestal, o tolo e o sabio son un. O que os fai un é Cristo, Alma.

O disolvente do egoísmo é o amor. Superamos o egoísmo por amor. O pequeno amor, o amor humano, no seu propio pequeno mundo, é o propietario do amor que é Cristo, a alma.

A alma anuncia primeiro a súa presenza no home como conciencia, a único voz. A voz única entre as innumerables voces do seu mundo incítao a actos de desinteresado e esperta dentro del a súa confraternidade co home. Se se segue a voz única cando se percibe, falará a través de todos os actos da vida; a alma revelaráselle entón a través da voz da humanidade nel como a alma da humanidade, a fraternidade universal. Despois converterase nun irmán, entón coñecerá a conciencia de Eu-son-Ti-e-Ti-es-I, converterase nun "salvador do mundo" e estará unido coa alma.

A toma de conciencia da alma debe facerse mentres a individualidade se encarna nun corpo humano e vive neste mundo físico. Non se pode facer antes do nacemento ou despois da morte ou fóra do corpo físico. Debe facerse dentro do corpo. Debe ser consciente da alma dentro do propio corpo físico antes de que a alma poida ser completamente coñecida fóra do corpo físico. A isto referíase no editorial sobre o problema do "Sexo" (libra). A Palabra, volume II, número 1, no parágrafo que comeza na páxina 6.

Din os mestres sempre vivos, e nalgunhas escrituras, que en quen o espírito quere, elixe revelarse. Isto significa que só naqueles que están cualificados pola aptitude física, moral, mental e espiritual, e no momento adecuado, a alma será coñecida como a revelación, luz, novo nacemento, bautismo ou iluminación. O home entón vive e é consciente dunha nova vida e da súa obra real, e ten un novo nome. Así foi que cando Xesús foi bautizado, é dicir, cando a mente divina encarnou plenamente, fíxose e foi chamado o Cristo; entón comezou o seu ministerio. Así tamén foi que Gautama mentres meditaba baixo a árbore Bo -a árbore sagrada do corpo físico- alcanzou a iluminación. É dicir, a alma revelouse nel, e foi chamado o Buda, o iluminado, e comezou o seu ministerio entre os homes.

En determinados momentos da vida dun individuo aflora dende dentro dunha expansión consciente da conciencia, desde os pequenos asuntos da vida mundana humdrum no mundo laboral ata un mundo interior que impregna, rodea, apoia e esténdese máis alá. este pobre pequeno mundo noso. Nun alento, nun instante, o tempo cesa e este mundo interior ábrese dende dentro. Máis brillante que infinidade de sol ábrese nunha luz de luz que non cega nin arde. O mundo cos seus océanos inquietos, continentes enxameados, comercio precipitado e moitos remuíños de civilización de cores; os seus solos desertos, xardíns de rosa, montañas penetrantes en nubes cubertas de neve; as súas almas, aves, bestas salvaxes e homes; as súas salas de ciencia, pracer, adoración; Tódalas formas do sol, da terra e da lúa e das estrelas transfórmanse e son glorificadas e divinas pola beleza superior e a luz sen sombra que irradia todo o reino interior da alma. Entón a pequena escoba de enfados, odios, envexas, vaidades, orgullos, cobizas, luxuria desta pequena terra desaparece no amor, o poder e a sabedoría que reina no reino da alma, dentro e fóra do tempo. Así, o individuo que foi consciente desliza cara ao infinito no tempo. Pero viu a luz, sentiu o poder, escoitou a voz. E aínda que aínda non foi liberado, el xa non ri e xemido e aférrase á cruz de ferro do tempo, aínda que poida ser transportado por ela. De agora vive para converter as espinas e os lugares pedregosos da terra en prados verdes e fértiles campos; para sacar da escuridade as cousas ardientes, rasteiras, arrastrando e adestralas para que permanezan e aguante a luz; axudar aos mudos que miran cara abaixo e camiñan coas mans e os pés na terra para que se poñan en posición vertical e alcancen cara á luz; vive para cantar a canción da vida ao mundo; para aliviar as cargas; encender no corazón de quen aspira, o lume do sacrificio que é o amor da alma; para dar aos servidores do tempo que cantan a canción do tempo na aguda e plana da dor e do pracer, e que se autodenominan na cruz de ferro do tempo, a sempre nova canción do alma: o amor ao sacrificio de si mesmo. . Así vive para axudar aos demais; e así mentres vive, actúa e ama en silencio, supera a vida polo pensamento, a forma polo coñecemento, o sexo pola sabedoría, o desexo pola vontade e, gañando a sabedoría, déixase no sacrificio do amor e pasa da súa propia vida. para a vida de toda a humanidade.

Despois de ver a luz e sentir o poder e escoitar a voz, non pasará á vez no reino da alma. Vivirá moitas vidas na terra e en cada vida camiñará en silencio e descoñecido polo camiño das formas ata que a súa acción desinteresada volva facer que o reino da alma se abra de novo desde dentro cando recibirá de novo o amor desinteresado, o poder vivo. , e a sabedoría silenciosa. Despois seguirá aos sen morte que viaxaron antes no camiño sen morte da Conciencia.