The Word Foundation

Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

Vol 11 XULLO, 1910. Non 4

Copyright, 1910, por HW PERCIVAL.

ADEPTOS, MASTERS E MAHATMAS.

(Continuou.)

FIGURA 33 aquí ofrécese para amosar a natureza de cada unha das razas que contribúen á fabricación do home, como e baixo que carácter dominante e signo cada raza comeza e se desenvolve e termina, e como cada raza está relacionada e afectada por aquelas que preceden. ou que o seguen. Algunhas suxestións indicarán algunhas das cousas que se poden atopar neste símbolo.

o figura 33 mostra o gran zodíaco con sete zodiacos máis pequenos. Cada un dos sete rodea un dos sete signos inferiores do gran zodíaco. Dentro da metade inferior do gran zodíaco hai zodiacos menores, un dentro do outro, nas proporcións que ata agora se figura 30, e simbolizando respectivamente o home físico e o mundo físico, o home psíquico e o mundo psíquico, o home mental e o mundo mental e o home espiritual e o mundo espiritual.

O diámetro horizontal de ♋︎ a ♑︎ do gran zodíaco é a liña de manifestación; enriba está o que non se manifesta, debaixo está o universo manifestado. Nesta figura móstranse sete carreiras en catro planos, sendo os avións o plano espiritual que comeza con ♋︎ e remata con ♑︎, o plano mental que comeza con ♌︎ e remata con ♐︎, o plano psíquico comeza con ♍︎ e remata con ♏︎, e o plano físico de ♎︎, que é o plano pivotal dos tres planos superiores nos seus aspectos involucionarios e evolutivos.

O diámetro vertical, de a a ♎︎, simboliza a conciencia; isto esténdese por todo o non manipulado e o manifestado. Estas dúas liñas, a vertical e a horizontal, aplícanse no sentido aquí usado para o gran zodíaco; non aos sete zodiacos menores que representan aquí as sete razas. Na cuarta raza, a raza de ♎︎, a liña que simboliza a conciencia é vertical, en canto ao diámetro horizontal do gran círculo, e idéntica e coincidente en parte coa liña que simboliza a conciencia no gran zodíaco. Este non é motivo de accidentes.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♎︎ 1ª carreira MALO 2ª RACE VIDA 3ª RACE FORMULARIO 4ª carreira SEXO 5ª carreira DESEXO 6ª carreira PENSAMENTO 7ª carreira INDIVIDUALIDADE
Figura 33.

A metade inferior do gran círculo simboliza o diámetro horizontal ou liña de manifestación das sete razas despregadas, implicando e evolucionando. Desde o centro, o punto no que a materia (é dicir, a espírito-materia, a dobre manifestación da substancia) toma conciencia, irradia sete liñas que, estendidas, coinciden en parte cos diámetros dos sete zodiaques menores. Estes diámetros verticais, de a a ♎︎ nos círculos menores, simbolizan a liña pola que cada raza se desenvolve consciente. O diámetro horizontal en cada zodíaco das sete entre ♋︎ e ♑︎, é unha liña curva, coincidente, en figura 33, coa periferia do gran zodíaco.

Cada raza comeza o seu desenvolvemento no signo ♋︎ no seu propio zodíaco, chega ao seu punto medio en ♎︎ e remata en ♑︎.

A segunda raza comezou no medio ou ♎︎ da primeira raza e no z do seu propio zodíaco, e rematou en ♑︎ ​​do seu propio zodíaco e no medio da terceira raza, o que foi o comezo da cuarta raza. A terceira carreira comezou ao final da primeira, a metade da segunda e finalizou a metade da cuarta carreira, que foi o comezo da quinta carreira. A cuarta carreira comezou ao finalizar a segunda, que era a metade da terceira carreira, e finalizou na metade da quinta carreira, que foi o comezo da sexta carreira. A quinta carreira comezou ao final da terceira carreira, que era a metade da cuarta carreira, e rematará a mediados da sexta carreira, que será o comezo da sétima carreira. A sexta carreira comezou ao final do desenvolvemento da cuarta carreira que era a metade da quinta carreira, e rematará a mediados da sétima carreira.

A primeira carreira comezou co comezo do universo, que saíu do non manipulado. A primeira carreira comezou no seu signo ♋︎ e tomou conciencia só no seu período medio, cando chegou á súa ♎︎, que foi o comezo da súa liña de conciencia. A liña da súa conciencia foi e é tamén a liña de manifestación do gran zodíaco. A primeira carreira non rematou. Non morre ao longo do período de manifestación.

O desenvolvemento da sétima carreira comezará ao final da quinta carreira, que é a metade da sexta carreira e completarase no seu signo de ♑︎, que estará non manipulado. A súa liña de conciencia completa a liña de manifestación do gran zodíaco. Poderíase escribir máis ao dilucidar Figura 33, pero o anterior é suficiente para explicar o simbolismo relacionado co asunto aquí tratado.

Existe unha gran diferenza entre o que se fai adepto antes de converterse en mestre e o adepto que nace despois do seu mestre. A diferenza é que o primeiro tipo de adepto ten unha mente non nacida, mentres que, o mestre, a mente, ten un adepto completamente desenvolvido. O adepto do mestre pode actuar en todo momento de acordo coas leis do mundo mental, porque o mestre, actúa a través del e responde ao pensamento con máis facilidade do que o cerebro responde á acción da mente. O adepto cuxa mente non ten nacemento, actúa baixo as leis do mundo do desexo, pero non pode ou non coñece claramente a lei que está ao seu arredor, que é a lei do tempo, a lei do mundo mental. Non pode controlalo nin pode actuar perfectamente. Actúa segundo a lei do mundo astral, o mundo dos sentidos interiores, que mundo é un reflexo e reacción do mundo físico e do mundo mental. O adepto coa súa mente por nacer probablemente permanecerá non nacido no mundo mental ao peche da manifestación do ciclo de mundos. O adepto do mestre foi criado e nacido lexitimamente da mente, e o seu patrimonio será o mundo mental polo que pasará despois de que o mestre se convertera nun mahatma.

O adepto coa mente non nacida non ten un uso independente das facultades mentais, aínda que estas facultades son utilizadas por el nun grao maior ou máis pronunciado do que o home intelixente do mundo é capaz de usalas. O uso independente e intelixente das facultades mentais pertence exclusivamente ao discípulo dos mestres, que aprende a utilizalas plenamente só cando se fai mestre.

O uso independente e intelixente da facultade de enfoque fai que o discípulo autodenominado se converta en el e sexa un discípulo aceptado na escola dos mestres. O uso gratuíto da imaxe e das facultades escuras pertence ao adepto que se fai adepto polo seu mestre. O uso gratuíto das facultades de tempo e motivos só o ten o mestre. Pero o mestre non pode usar plenamente e libremente a luz e as facultades de eu, aínda que el sabe delas e actúan a través das súas outras facultades. O uso gratuíto das facultades de luz e eu son só polo mahatma.

O mestre ten plena posesión e usa o seu tempo e imaxe e o seu enfoque e as facultades escuras e motrices, independentemente dos sentidos interiores, como a vista, oído, o gusto, o olfacto, o tacto, os sentidos morais e eu, ou a súa acción no mundo físico. . No canto dun despilfarro ou un mundo de escuridade e confusión, o mestre sabe que o mundo físico é un lugar onde pode reinar o ceo. El ve o mundo físico máis fermoso do que o ollo pode ver, un lugar onde prevalecen as harmonías que o oído non pode detectar e onde as formas son máis altas do que a mente do home pode imaxinar. El ve como o lugar do cambio e do xuízo onde todos os seres poden ser purificados, onde a morte debe ser superada por todos á súa vez, onde o home poderá coñecer e discriminar o verdadeiro do falso e onde algún día andará como o señor e mestre das súas formas, o conquistador da ilusión, mentres que aínda o usa para aqueles seres que se alimentan no real.

Desde o mundo mental, o mundo ceal, o mestre actúa a través do mundo interior dos sentidos cara ao mundo físico e, ao usar os sentidos interiores e o corpo físico, os controla polas súas facultades. Polas súas facultades mentais a través dos seus sentidos e no seu corpo físico, pode interpretar a ilusión da materia nos tres mundos das súas transformacións. Mediante a súa facultade de foco pode levar ao mundo físico e facer presente alí os pensamentos do mental e das formas dos mundos astrais. Pode percibir o astral e o mental a través do físico. El ve as harmonías e belezas das combinacións do físico, astral e mental. A través da súa facultade de tempo, o mestre pode escoitar e ver os átomos do tempo mentres circulan constantemente pola materia física e adiante, e coñece a medida e a duración dunha forma feita física, porque sabe o ton ao que está configurado e soa. . Con este ton, que é o límite de tempo, el sabe o período que durará a forma ata que se transmite a materia física na forma e no mundo de tempo de procedencia. Pola súa facultade de imaxe, o mestre pode crear unha forma e facer que sexa visible polo fluxo cara a ela e a través dela das unidades de tempo, os átomos do tempo. A través da facultade de imaxe pode facer que as formas aparezan infinitamente grandes ou infinitamente pequenas. Pode ampliar ou ampliar unha molécula ao tamaño do mundo, ou pode facer que un mundo apareza tan pequeno como unha molécula. Isto faino mantendo o formulario na súa facultade de imaxe e aumentando ou reducindo o seu tamaño mediante a súa facultade de enfoque.

Mediante a súa facultade de foco, o mestre entra ou deixa os mundos físicos e psíquicos ou partes delas. Mediante a facultade de enfoque, relaciona e axusta as facultades entre si e aos sentidos polos que poden actuar as facultades.

Mediante a escura facultade pode facer desaparecer ou transformarse calquera das formas que el chamou á existencia. A través da facultade escura pode producir sono en calquera ser que respire. Ao exercitar a facultade escura, o mestre pode evitar que as mentes dos homes entren nos reinos do mundo mental antes do seu tempo, e faino ás veces cando unha entrada faría que se desequilibrase, ou pode darlles o poder de someter outras mentes. aos seus e faino para comprobar aos homes que adestran a mente co obxecto de controlar aos demais. Ao exercitar a escura facultade, na mente dun home pode facer que o home estea confuso, desconcertado e esquecido do obxecto que tiña visto. Mediante a facultade escura, un mestre pode confundir os sentidos e evitar que persoas curiosas e curiosas descubran aquilo ao que non teñen dereito. Ao exercitar a facultade escura, o mestre comproba que a curiosidade pode percibir, ler ou coñecer os pensamentos dos demais. Mediante a escura facultade, o mestre impide que aqueles que buscan fins egoístas aprendan as palabras e o seu poder.

Ao usar a súa facultade de motivación, o mestre coñece os motivos dos homes que os impulsan á acción. O mestre sabe pola facultade de motivos que os motivos do home son as impresións principais da súa vida e que, aínda que a miúdo son descoñecidas para o home, son as causas de todas as ocorrencias de importancia na súa vida. A través da súa facultade de motivos sabe que os motivos son as causas do pensamento, o que crea todas as cousas nos tres mundos manifestados. A través da facultade de motivo, o mestre coñece os tipos e as clases e os graos de todos os pensamentos dos que os homes son capaces e dos pensamentos como seres do mundo mental. A través da facultade de motivos coñece a natureza do seu propio corpo mestre e o seu propio motivo polo cal chegou a plenitude. Pola súa facultade de motivo, pode seguir os trens do pensamento que foron traballados para a chegada á plenitude do seu tempo no mundo mental. A través da súa facultade de motivos, mira os outros motivos que podería ter pero non actuar. Ao comparar o seu motivo con outros motivos, pode xulgar e xulgar o seu propio motivo, que é a causa da súa acción nos tres mundos. Co seu motivo sabe o que é e elixe así o seu traballo como mestre. A través da súa facultade de motivo sabe que o seu traballo aínda non está feito, se pasaría ao mundo espiritual como mahatma. Pola súa facultade de motivo, el sabe que superou a vida, superou a morte, que é inmortal e que elaborou o karma da vida do corpo polo que alcanzou, pero que non esgotou completamente o karma de todos e cada un. todas as personalidades polas que se encarnou a mente ou ben que ten obrigas, deberes, das que non puido absolverse na vida actual porque aquelas outras persoas ás que lle debe unha débeda ou están obrigadas non teñen forma humana. El sabe que a pesar de que pode ter elaborado todo o seu propio karma, esgotado o karma de toda a súa vida, aínda pode ser necesario que tome outra forma humana ou moitas formas humanas, como deber ao que se pode ter comprometido. ao mundo e segundo o deciden os motivos que provocaron a súa promesa. Pola súa facultade de motivación, o mestre coñece as causas que determinaron o seu traballo.

Na facultade de tempo coñecerá os períodos e aparencias e os ciclos do seu propio traballo e, os períodos de quen con quen e para quen traballará. Pola súa facultade de imaxe, pode coñecer as formas en que aparecerán. El sabe que a súa propia forma e características serán aproximadamente como agora están en contorno físico. Na escura facultade saberá como e en que condicións morrerán ou cambiaranse as formas ou razas coas que traballará. Pola facultade de foco saberá onde están e con quen actuará e as condicións nas que aparecerán.

As facultades mentais do mestre non actúan por separado nin por enteira independencia entre si. Igualmente aos sentidos do home actúan en combinación ou relación entre si. Como un home pode anticipar o gusto dun limón escoitando o seu nome, ou polo seu olor ou tocándoo, así un mestre coñecería a natureza e a duración dun formulario a través da súa facultade de motivo e atoparía calquera das transformacións de esa forma mediante o uso da súa facultade de enfoque.

Así o mestre continúa co seu traballo e axuda na realización dos ciclos do tempo. Cando o seu corpo físico está desgastado e necesita outro, tómao do primeiro e puro stock de humanidade antes mencionado. Se o seu traballo o leva entre homes, normalmente aparece como unha persoa descoñecida e escura e fai o seu traballo tan tranquilo e inconsciente como o permitirán os requisitos. Os homes que o ven só ven o seu corpo físico. Non o poden ver como un corpo mestre, aínda que poidan ver o seu corpo físico, o que dá evidencia da presenza do adepto dentro del, e do mestre que o rodea e a través del, polo poder tranquilo que leva, a influencia benigna que ela imparte, o amor que engendra e a sinxela sabedoría nas súas palabras.

Un mestre non adoita vir entre a humanidade porque non é ben para os homes. Non está ben para os homes, porque a presenza dun mestre ao redor e a través do seu corpo físico acelera prematuramente aos homes. A presenza dun mestre é como a propia conciencia. A presenza física dun mestre acelera a conciencia no home e fai que sexa consciente das súas carencias, vicios e desacerto e, aínda que tamén esperta todas as boas calidades e fomenta as virtudes nel, non obstante o coñecemento do home das súas virtudes, cóbase. O lado de ser consciente das súas malas tendencias e desacerto, trae arrepentimento e arrepentimento case abafante, que saborean a súa forza e fan que o seu camiño pareza escurecidamente desesperadamente con obstáculos insalvables. Isto é máis que o seu egoísmo pode soportar e seco baixo a influencia que fose máis maduro que o acelerara e o axudaría. A presenza dun mestre non fai desigual a loita na natureza do home; fai que a natureza e as súas calidades se fagan evidentes. Isto non é así pola vontade do mestre, senón pola súa presenza. A súa presenza dálle vida á natureza e ás tendencias interiores e failles evidentes, xa que a luz solar fai visibles todas as formas da terra. A luz do sol non quere que as árbores dean froitos, as aves que canten nin as flores que florezan. As árbores dan froito, as aves cantan e as flores florecen e cada especie maniféstase segundo a súa natureza por mor da presenza do sol, non porque o sol desexe. O sol aumenta en forza a medida que pasa o inverno e avanza a estación da primavera. O avance gradual e a forza crecente do sol son sufragadas polas plantas tenras a medida que se disparan cara arriba para responder á calor. Non poden soster e florecer baixo a forza do sol ata que non estean completamente cultivados. Se o sol brillase de súpeto e continuamente sobre as plantas novas, estarían marchitadas pola súa forza. Así sucede cos homes pequenos e grandes do mundo que, como as plantas novas, son incapaces de crecer baixo a poderosa influencia dun mestre. Polo tanto, un mestre non ven entre os homes no seu corpo físico, se as necesidades do tempo permitirán ser atendidos por un discípulo do amo. A influencia dos amos está no mundo en todo momento e o rodea; pero esta influencia afecta á mente dos homes só que son susceptibles a ela. Os seus corpos físicos e os seus desexos non están en contacto coa influencia e, polo tanto, non o senten. Non os corpos, pero as mentes só dos homes poden verse afectadas polos amos.

Eliminado do mundo dos homes comúns, o amo aínda está ao tanto e actúa sobre el; pero actúa a través da mente dos homes. O mestre non considera aos homes como se consideran a si mesmos. Os homes do mundo son coñecidos polo mestre no seu mundo mental cando e como están alí representados polos seus pensamentos e ideais. Un mestre coñece a un home polo seu motivo. Cando o motivo dun home ten razón, o axuda nos seus pensamentos para alcanzar o seu ideal, e aínda que os homes poden dicir que son promovidos por motivos correctos e teñen ideais desinteresados, non poden sabelo porque descoñecen os seus motivos e, polo tanto, non pode xulgar os seus ideais. Un mestre non está afectado por caprichos nin sentimentos. Estes non aparecen no mundo mental como pensamentos ou ideais. Caprichos e sentimentos e desexos ociosos nunca chegan ao mundo mental; permanecen no mundo do desexo astral emocional e son movidos ou soportados polos impulsos mentres o fume pesado é provocado ou trasladado por rachas de vento. Cando un home traballou con seriedade e asiduidade e con devoción polo seu ideal e o seu motivo demostra que ten dereito a el, o mestre pensa e o seu pensamento chega á mente do devoto asiduo que logo ve o camiño para alcanzar o seu ideal. Esta visión vén despois do esforzo e hai unha alegría mental e unha felicidade que o seguen. Entón, o home que se esforzou e loitaba fíxase sobre o seu traballo con confianza e con seguridade e porque ve o xeito de facer. Deste xeito, un mestre pode e axuda ao home. Pero un mestre non axuda ao home por proclamas, nin por enviar mensaxes nin emitir edictos, porque un mestre quere que os homes utilicen a súa razón como a súa autoridade para a acción e non tomen como autoridade a palabra doutra. Os que emiten edictos, envían mensaxes e pronunciamos, non son amos. Polo menos non son mestres como se describe aquí. Un mestre pode causar unha mensaxe ao mundo, pero a mensaxe debe ser tomada polos seus propios méritos, pola natureza da mensaxe e o principio implicado. Dicir que unha mensaxe é dun mestre fará que o crente a acepte sen xuízo e fará que o crente ridiculice a súa pretendida fonte. En calquera caso, a mensaxe fallará no seu propósito. Pero se a mensaxe é dada de xeito inconsciente sen orgullo nin pretensión pola canle a través de quen chega e por mérito propio, o razoador incrédulo a aceptará sen prexuízos e o crente tomaraa porque apelará con el con poder e porque é certo.

Cun discípulo aceptado na escola dos mestres, un mestre actúa a través do pensamento polo que se converte conscientemente nun discípulo aceptado. O mestre fálalle aos homes polos seus ideais. Fálalle ao discípulo a través do pensamento. Fala con outros mestres por motivo e pola súa presenza.

Aínda que un mestre non ten unha forma humana, a súa forma é tan individual como a dun home físico. Se os ollos humanos puidesen ver as formas dos amos, parecerían menos iguais a todos os que se atopan a diario en rúas moi transitadas.

Para un home de rúa, ou un home de acción, hai que facer moito. Está ocupado, e outros do seu tipo están ocupados e todos deben precipitarse. Ao home ocupado, un mestre sen forma humana, sen sentidos, con só facultades mentais, que vive no mundo mental onde a noite e o día non existen, onde non hai nada dos sentidos presentes, para o home ocupado, tal imaxe sería ser inano, plano, quizais menos interesante que un cadro dun ceo sensorial onde os anxos voan sobre os ríos de leite e mel ou pasan lixeiramente polas rúas de jaspe e flotan arredor do gran trono branco.

Non se pode culpar ao home de présa se pensa que esa descrición é plana. Pero os ideais cara aos amos non sempre serán planos, nin sequera para o home ocupado. Algún día as garras dos seus desexos rabuñarán e espertarán, ou o seu crecemento mental pode chegar cara a alén máis alá dos seus desexos e do seu ocupado xogo na vida, e entón no seu horizonte mental xurdirá un pensamento que antes non tiña, e o fará. esperta ao ideal da mente. Este ideal non o deixará. Continuará soñando co seu ideal e o soño converterase gradualmente nun soño espertador e, nalgún día, moi probablemente nunha vida futura, o soño espertador converterase en realidade para el; entón o que era a realidade será un soño, un soño da infancia das súas vidas desde o que pasou, como pasan os días dos nenos cando se converten en homes. Despois ollará cara atrás a vida ocupada da súa infancia, coas súas preguntas momentáneas, coas súas cargas e responsabilidades, os seus deberes, as súas penas e as súas alegrías. Despois mirará para atrás como outro home ocupado mira á súa primeira infancia coa súa xogada importante, coas súas graves leccións, as súas risas alegres, as bágoas amargas e todas as marabillosas fazañas e cousas que fan que a atmosfera e o mundo do neno estean e cerrala dos que teñan máis idade.

Os mestres están comprometidos cos ideais e cos pensamentos dos homes, do mesmo xeito que os pais están co xogo dos seus pequenos. Do mesmo xeito que a nai prudente ou o pai amable que miran o xogo dos seus pequenos e escoitan pacientemente os seus soños, así que os amos miran aos máis pequenos na gardería e na escola da vida. Os mestres son máis pacientes que os pais, porque non teñen un mal estado; non son peípios nin dispépticos, e poden escoitar e comprender como os pais nunca o poden. O home ocupado non ten tempo para aprender a pensar e non pensa. Un mestre sempre o fai. Os amos teñen moito que facer e facer moito e fan todo o que teñen que facer. Pero é unha obra diferente á do home ocupado.

Os amos son os homes maiores da carreira. Sen eles non habería progreso para o home, porque os homes, como os nenos, se se deixan a si mesmos antes da súa madurez, morrerán na infancia ou revertirían o estado e estado dos animais. Mentres os nenos son atraídos e coñecidos coa vida polos seus maiores, así os amos amosan e atraen a mente dos homes.

Mentres os homes se achegan aos seus ideais e están listos para ideais superiores, os amos dirixen a súa mente cara ás verdades eternas, aquí chamadas ideas, no mundo espiritual. O seu pensamento dunha idea é o ideal sostido no mundo mental polo mestre, e as mentes dos líderes dos homes do mundo dos homes, que están listos, descubren o ideal e os seus pensamentos tráeno ao seu mundo de homes. Mentres os líderes dos homes falan o pensamento, o novo ideal, no mundo dos homes, os que os escoitan están impresionados co pensamento; que o collen e o miran como o seu ideal. Deste xeito, o home é sempre liderado e educado polos seus ideais se só pensa cara a arriba e non cara a abaixo. Deste xeito, dándolle aos homes novos ideais a medida que os profesores dan aos seus estudosos novas leccións, a humanidade é liderada cara a adiante no seu crecemento polos mestres que, aínda que non se ven, están sempre presentes.

Segundo os ideais da humanidade no seu conxunto ou a raza en parte ou uns poucos líderes, os amos pensan e o tempo dispárase e flúe segundo o seu pensamento. O poder dos amos é o seu pensamento. O seu pensamento é o seu discurso. Pensan, falan, e o tempo transcorre, traendo en plenitude as aspiracións do home. A palabra dos amos mantén o mundo en equilibrio. A palabra dos amos a mantén na súa forma. A palabra dos mestres provoca a revolución do mundo. Pero a pesar de que a palabra dos amos soa e apoia o mundo, poucas orellas poden escoitar o seu ton, poucos ollos poden ver a súa forma, poucas mentes poden comprender o seu significado. Non obstante, todas as mentes están a tratar de entender o significado da época, que a palabra dos amos pronunciou. Moitos ollos esperan ver o que traerá e as orellas están tensas para coller a nota, que soa a nova era.

De idade en idade no mundo do tempo, no mundo mental, no ceo do home, o mestre traballa ata que elabore todas as medidas do tempo. Rematou o seu ciclo de encarnacións necesarias, o seu karma físico, psíquico e mental desde hai tempo esgotado, cos seus desexos físicos e adeptos nos seus respectivos mundos que actúan coa e para a lei, o mestre actuando así dende o mundo mental está listo para converterse en mahatma. , para entrar no mundo espiritual.

O pasamento dun mestre como mahatma ao mundo espiritual non é atendido polas dificultades nin precedido pola escuridade que asiste ao nacemento do discípulo polo seu útero da escuridade no día do mundo mental. O mestre sabe o camiño e sabe como entrar no mundo espiritual. Pero non entra antes de que se executen as medidas do tempo. De pé no seu corpo físico e a través do seu corpo adepto, o mestre fala a palabra do nacemento. Pola súa palabra de nacemento nace. Pola súa palabra de nacemento, o nome do mestre pasa ou convértese nun co seu nome como mahatma. A palabra do seu nacemento como mahatma convértese no uso da súa facultade lixeira e da súa facultade I-am. Cando lle dá nome a estas facultades, entra no mundo espiritual. Alí estivo sempre, pero non o podía percibir, non o podía entender, ata que o uso da luz e as facultades de I-am se deron conta.

Ao converterse nun mahatma, todas as facultades mestúranse nun só ser. Todas as facultades convértense no eu. Eu son o mahatma. Xa non o penso, porque o pensamento remata co coñecemento. O mahatma, eu son, sabe. É coñecemento. Como mahatma, ninguén profesorado actúa só. Todos están xuntos como un, e todos son o final de todo pensar. Son coñecemento.

Ao mahatma, o mundo físico, zumbido, desapareceu. O mundo interior do sentimento do desexo segue calado. Todo o pensamento no mundo mental parou. Os tres mundos manifestados do tempo desapareceron e mestúranse co mundo espiritual. Os mundos fóronse, pero o mahatma enténdese no mundo espiritual. Nos mundos do tempo, que estaban formados por partículas indivisibles que son as últimas divisións do tempo, cada mundo era distinto en si mesmo, pero na chea de tempo, cando o tempo chega ás fontes do mundo mental, todas as unidades individuais. xúntanse coma pingas de auga e son mesturados e todos forman a eternidade, o mundo espiritual que é único.

O que entrou e sabe a eternidade é a eternidade. El sabe que foi e é sempre e sempre estou. Todas as cousas están presentes neste coñecemento. Como son eu mesmo, a luz ilimitada abunda e, aínda que non hai ollos para vela, a luz coñécese a si mesma. Eu son o propio de luz, e a luz son eu. Se o mahatma quere estar ao longo da eternidade só como se coñece a si mesmo, eu son, como ser, el apaga da súa luz os mundos manifestados e segue sendo eu, a súa luz, a luz en toda a eternidade. Nas antigas filosofías orientais fálase deste estado como entrada ao nirvana.

O devenir mahatma e tal entrada no nirvana non está determinado no momento ou despois de que se converta en mahatma; é decidido por un mestre a través da súa facultade de motivación, e esa decisión ou as causas de tal decisión foron determinadas e formadas por todos os motivos que impulsaron ao home nos seus esforzos para superar e alcanzar. Esta elección é a daqueles ascéticos que non aman o mundo e déixana para que alcancen a súa merecida felicidade. A elección resulta dos comezos do home, xa que ve e pensa de si mesmo como distinto e separado dos demais e non se relaciona cos demais.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ VISTA AUDICIÓN GUSTO OLOR TOC MORAL I LUZ TEMPO ARQUIVO FOCO OSCURO MOTIVO EU SON
FIGURA 34.
As facultades da mente e os sentidos que lles corresponden.

O mestre que pensa no benestar da humanidade polo ben da humanidade, e non que avanzará, non se converterá en mahatma na tranquilidade da nirvana. O mahatma que permanece na súa felicidade sabe que eu son, como só eu. O que sabe máis alá e dentro do eu, sabe que son eu, coma eu; pero tamén sabe que son eu, coma Ti. Non permanece no coñecemento da súa propia luz. Fala o coñecemento da súa luz, que é a luz, nos tres mundos manifestados. Cando se converte en mahatma fala a súa luz, todos os mundos responden e reciben un novo poder, e o amor desinteresado faise sentir a través de todos os seres. Aquel que se converteu nunha soa luz, aquel que coñece a identidade espiritual de todos os seres, sempre falará no mundo a luz que se converteu. A luz así dada vive no mundo e non pode morrer, e aínda que non poida ser vista polos homes, aínda brillará, e o corazón dos homes aos que se lles fala atoparano na maduración do seu tempo.

O mahatma que elixiu permanecer como luz eterna a través dos mundos manifestados conserva os seus corpos físicos, adeptos e mestres. Non se pode converterse nun mahatma sen o seu corpo físico, pero non cada mahatma mantén o seu corpo físico. O corpo físico é necesario para o desenvolvemento e nacemento de todos os corpos. O corpo físico é aquel no que a materia espiritual, mental e psíquica e física é transmutada, equilibrada e evolucionada. O corpo físico é o pivote dos mundos.

O mahatma que permanece polos mundos e nos mundos usa as facultades que se relacionan cos mundos sobre os que actúa. Pero un mahatma usa as facultades de xeito diferente a un mestre. Un mestre usa as súas facultades polo pensamento, un mahatma polo coñecemento; un mestre coñece o resultado de pensar e o coñecemento segue o pensamento. Un mahatma sabe antes de pensar, e o pensamento úsase só como a elaboración e aplicación do coñecemento. As facultades da mente son usadas por mahatmas e mestres en calquera dos mundos, pero só un mahatma pode ter un uso completo e gratuíto da facultade de luz e da facultade de I-am. Un mahatma usa as facultades de luz e eu son só ou xuntas, con ou fóra das outras cinco facultades.

Cada profesorado ten unha función e un poder especial, e está representado en cada outra facultade. Cada profesorado ten non só a súa propia función e poder, senón que pode estar facultado polas outras facultades, aínda que todas as demais facultades están dominadas polo profesorado a quen contribúen.

A facultade de luz é a que dá luz a través de todos os mundos manifestados. Pero a luz dun mundo non é a luz doutro mundo. No seu propio mundo, o mundo espiritual, a facultade de luz é a intelixencia pura e non mesturada, ou a facultade a través da que chega a intelixencia e a través da que se expresa a intelixencia. A facultade lixeira da mente é a facultade a través da cal se percibe a mente universal e a facultade pola que a mente individual se une coa mente universal.

Con axuda da facultade lixeira, a facultade de tempo informa verdadeiramente a natureza do tempo. A facultade de luz permite que a facultade de tempo poida concibir e informar a materia verdadeiramente nas súas combinacións atómicas e últimas. Pola facultade lixeira que actúe coa facultade de tempo pode facerse todo tipo de cálculos. A falta da facultade lixeira, a facultade do tempo non pode concibir nin reportar realmente os cambios da materia, a mente é inexacta e non pode facer cálculos nin ter unha noción verdadeira do tempo.

A facultade de luz que actúa coa facultade de imaxe permítelle á mente dar forma a materia non conformada, retratar mentalmente unha imaxe ou combinación de imaxes e formas en relacións armoniosas, segundo o poder da luz que se percibe e pola que a luz son as formas. con harmonía.

Pola facultade de luz que actúa coa facultade de foco, a mente é capaz de dirixir a súa atención sobre calquera suxeito ou cousa, para ter en conta calquera problema mental, e pola facultade de luz a facultade de foco está habilitada para manter constantemente e estimar verdadeiramente todas as formas, suxeitos ou cousas. Pola facultade lixeira, a facultade de enfoque está habilitada para mostrar o camiño cara a calquera logro. En proporción á ausencia da facultade de luz, o corpo docente non pode amosar á mente o suxeito ou cousa a que vai dirixido.

A facultade lixeira da mente que actúa sobre a facultade escura, fai que a mente tome conciencia da súa propia ignorancia. Cando a facultade escura é empregada baixo a facultade de luz, as falsidades e toda falta de habilidade son á luz e a mente pode atopar todas as imperfeccións, absurdos e desproporcións, sobre calquera tema ou cousa a que se dirixe. Pero se a facultade escura se usa sen a facultade de luz, produce confusión, ignorancia e cegueira mental.

Pola facultade lixeira que actúa coa facultade de motivación, a mente pode coñecer as causas de todos os acontecementos, accións ou pensamentos e pode decidir ou predicir realmente o que resultará de calquera pensamento ou acción. Pola luz e as facultades de motivo, pode coñecerse o principio guía da vida e da acción, as causas das accións de calquera e os resultados que se acumularán. Pola luz e as facultades motrices que actúan armoniosamente, un é capaz de atopar os seus propios motivos e é capaz de decidir e escoller que motivo será a guía dos seus pensamentos e accións futuras. Sen a facultade lixeira, a facultade motiva non amosará realmente os motivos do propio que provocan o pensamento e a acción.

Cando a facultade de luz que actúa coa facultade de Eu son eu, eu son eu e tomo conciencia e pode ser coñecida por si mesma. Pola luz que actúa co profesor de I-am, o home impresiona a súa identidade en todas as cousas que o rodean e encarga á súa facultade de I en a atmosfera e as personalidades coas que entra en contacto. Pola facultade de luz e eu son a mente é capaz de verse a si mesma ao longo da natureza e de ver todas as cousas evolucionando cara á individualidade consciente de si mesmo. En ausencia ou en proporción á ausencia da facultade de luz, a facultade de I-am é incapaz de distinguirse en materia, e o home está indeciso e dubida de se o home ten algunha existencia futura á marxe do seu corpo.

A facultade lixeira debería actuar e estar sempre presente na acción das outras facultades. Cando a facultade de luz está ausente ou deixou de funcionar, o home é espiritualmente cego.

A facultade de tempo é a rexistradora de cambios de materia en manifestación. Pola facultade de tempo coñécense as diferenzas e cambios na materia e nos fenómenos. O tempo ou o cambio de materia é diferente en cada un dos mundos. Pola facultade de tempo, o tempo en calquera dos mundos manifestados enténdese no mundo no que actúa.

No momento en que a facultade actúa sobre a facultade de luz, a mente é capaz de mirar ao mundo ao que está dirixida e de percibir a proporción en que as partículas ou corpos están relacionados entre si e cal é o período da súa acción en combinación. No momento en que a facultade de tempo que actúa sobre a facultade de luz, a facultade de luz pode deixar claro á mente, segundo a súa potencia e pureza, a duración dunha célula e a relación e cambios das súas partículas indivisibles, e a mente pode comprender a relación e cambios dos mundos na duración da eternidade. Sen a función do tempo, a facultade de luz pode mostrar á mente ningún cambio en nada.

Ao actuar da facultade de tempo sobre a facultade de imaxe, a facultade de imaxe mostra o ritmo e o metro e a proporción na forma, tanto se a forma se considera como unha onda etérica ou como imaxe ideal para ser cicelada dunha columna de mármore. Cando baixo a influencia da facultade do tempo, a facultade da imaxe revelará a sucesión de formas, como unha forma segue á que a precedeu e remata na que a segue, ao longo da involución e evolución. En ausencia da facultade do tempo, a facultade da imaxe non pode mostrar ningunha relación entre as formas, e a mente non poderá, a través da facultade da imaxe, facer ou recordar ou seguir a melodía, o metro e a harmonía, nin ver cor ou darlle calquera materia.

A facultade de tempo dirixida á facultade de enfoque mostra a diferenza e a proporción e relación de suxeito e obxecto. Con axuda da facultade de tempo, a facultade focal pode agrupar e mostrar a relación entre as cousas e os acontecementos dun período determinado. Se a facultade de tempo non presta axuda, o profesorado de atención non é capaz de reunir toda a materia relacionada co suxeito ao que está dirixido e a mente non é capaz de estimar o suxeito na súa verdadeira luz.

Actuando coa facultade do tempo, a facultade escura pode declarar a sucesión e natureza do desexo, a medida e intensidade do desexo e as transformacións do desexo. Baixo a influencia da facultade do tempo, a facultade escura pode mostrar os diferentes estados e cambios do sono, as profundidades e os seus períodos. Se a facultade de tempo non actúa coa facultade escura, a facultade escura non pode ter acción regular e é incapaz de seguir ningunha orde en acción.

Pola acción da facultade de tempo coa facultade motiva, os ciclos e os seus cambios poden ser coñecidos en calquera dos mundos, as causas das agrupacións e accións dos átomos, das guerras internacionais ou da combinación pacífica e cooperación das nacións. . Ao usar a facultade do tempo, a facultade motora dará a coñecer á mente os efectos que seguirán o pensamento de calquera pensamento e a acción dese pensamento nos diferentes mundos e nos períodos nos que ocorrerán os acontecementos. Se a facultade de tempo está inactiva, a facultade motora non pode mostrar a relación causa-efecto e sen a facultade de tempo a mente confundirase e a facultade de motivo non poderá distinguir causa de efecto.

A facultade de I-am actúa baixo a influencia de que a facultade de tempo xira e tece fóra de redes de materiais e condicións e ambientes para a mente a través dos mundos manifestados en e baixo os cales actúa. Mediante o uso da facultade do tempo, o profesorado I-am é capaz de rastrexar as condicións e os ambientes polos que a mente actuou en calquera período de tempo. Segundo a inactividade da facultade de tempo, a facultade de I-am non é capaz de recordar a súa relación con ningún período ou evento e é incapaz de verse a si mesma como existente no pasado ou no futuro. A facultade de tempo debe estar presente en todas as actividades e operacións mentais dos homes.

A facultade de imaxe é a matriz na que se mantén a materia e se lle dá esquema e forma. A través da facultade de imaxe, quedan as formas.

A facultade de imaxe que actúa coa facultade de luz fai que a mente poida representar formas en cor e na calidade do mundo no que actúa. Sen a imaxe facultativa, a facultade de luz non pode facer distinción de esquema nin diferenza de forma.

Pola imaxe que a facultade actúa sobre a facultade do tempo, o tempo, a materia, está plasmada e precipitada para formarse no mundo no que actúa. Coa facultade de imaxe, a facultade de tempo mostra á mente as formas relacionadas ou asociadas no pasado. Sen a facultade de imaxe, a facultade de tempo é incapaz de tomar e de formarse en ningún dos tres mundos manifestados.

Co uso da facultade de imaxe, a facultade de enfoque pode ver calquera das formas do pasado e amosar á mente calquera forma de futuro que xa foi perfilada e determinada. Sen a facultade de imaxe, a facultade de enfoque é incapaz de mostrar formas á mente.

Por acción da facultade de imaxe sobre a facultade escura, a facultade escura fai que apareza á mente e tome forma, os seus medos, dúbidas, apetitos e paixóns. Ao usar a facultade de imaxe, a facultade escura fai que a mente vexa formas no estado dos soños. Sen a facultade de imaxe, a facultade escura é incapaz de dar forma a ningún medo nin de ver ningunha forma nos soños.

Pola facultade de imaxe, a facultade de motivación fai que a mente sexa consciente dos tipos e especies de formas que resultan e como resultan de pensamentos diferentes. Sen a facultade de imaxe, a facultade motiva non é capaz de dar a coñecer á mente as formas que adoptan os pensamentos ou de dar forma aos ideais.

Mediante o uso da facultade de imaxe e a través da facultade de I-am, a mente pode coñecer as formas das súas encarnacións pasadas, ver as formas polas que pasou ou a forma na que agora se atopa no mundo psíquico, e a súa forma no mundo mental e pode comprender o que é como forma no momento espiritual. Mediante a axuda da facultade de imaxe e a través da facultade I-am, a mente é capaz de concibir a súa forma no seu propio estado como distinta da forma do corpo físico.

En proporción á ausencia da facultade de imaxe, a facultade de eu son incapaz de imaxinar á mente ningunha forma ou deseño relacionado con ningún dos mundos, nin ter ningunha forma ou estilo de expresión. Sen que a facultade de imaxe actúe coas outras facultades, a mente é incapaz de describirse ou imaxinarse a si mesma ou a outras mentes, outras formas ou propias en ningún dos mundos, excepto iso e no momento en que actúa, e será. incapaz de ver en movemento a beleza da forma ou da fala ou da graza.

O profesorado de enfoque equilibra e relaciona as outras facultades entre si. Dá unha comprensión mental de calquera suxeito e é esa facultade pola que a mente sube e descende de mundo en mundo. Pola facultade de enfoque, as outras facultades están unidas e mesturadas de mundo en mundo ata que entran no mundo espiritual onde todas se converten nunha. Cando todas as facultades se mesturan nunha soa, a mente é coñecemento e poder, radiante e inmortal.

Cando a facultade de luz é dirixida ou inducida pola facultade de enfoque, a mente ilumínase sobre calquera suxeito do mundo ao que vai dirixido. Como a facultade de luz é auxiliada pola facultade de enfoque, a mente é capaz de rodearse dun corpo de luz distinto do do mundo no que actúa. En axuda da facultade de foco, a facultade de luz trae a luz a un centro e fai un corpo de luz. A falta da facultade de enfoque, a facultade de luz difunde a luz sen relación con suxeitos ou obxectos.

O tempo no que a facultade focal permite á mente atopar calquera acontecemento no mundo da súa acción e rastrexar os períodos consecutivos de tempo, a materia, nas súas revolucións, e calcular a sucesión de cambios de mundo a mundo. Coa axuda da facultade focal, a facultade de tempo pode facerse para aumentar ou diminuír o fluxo de tempo e para amosar como o tempo pasa dun mundo ao outro e se converte no tempo dese outro. Sen a facultade de foco, a facultade de tempo é incapaz de informar á mente ningún acontecemento do pasado, e a mente non é capaz de ver ningún cambio que poida producirse no futuro, e a mente é incapaz de calcular sobre o pasado ou o futuro. .

Actuado pola facultade de foco, a facultade de imaxe pode reproducir calquera forma que haxa existido en calquera lugar. Pola facultade de enfoque que actúa sobre a facultade de imaxe, a mente é capaz de ampliar infinitamente as formas máis minuciosas e reducir as de maior magnitude ata as infinitamente pequenas. A falta da facultade de enfoque, a facultade de imaxe non pode mostrar á mente obxectos ou formas distintas nin pode dar perspectiva mental ás figuras.

Baixo a influencia da facultade de enfoque, a facultade escura pode suspender as actividades da mente no plano físico da acción e producir sono, ou pode producir un sono hipnótico doutras mentes, ou pode despertar a súa persoa e espertar aos demais. dun sono hipnótico. Baixo a influencia da facultade de enfoque, a facultade escura pode dar a coñecer a mente, a escuridade ea natureza do sono, o que é a morte e os procesos da morte. Baixo a dirección da facultade de enfoque, pódese facer a facultade escura para informar de cada un dos desexos e cales son os desexos gobernantes, cales son os apetitos, que pasións, rabia e vicios son e como afectan ás outras facultades do mente, e pode amosar o xeito de acción entre as facultades e os sentidos. A falta da facultade de enfoque, a facultade escura suspende a acción das outras facultades da mente e produce o sono. Cando a facultade de enfoque deixa de actuar coa facultade escura, a facultade escura produce morte.

Dirixindo a facultade de enfoque sobre a facultade de motivación, un é capaz de coñecer o principio gobernante da súa propia vida ou na vida dos demais. Coa facultade de enfoque, a facultade de motivos dará a coñecer o motivo que provocou calquera pensamento, acción ou resultado e xulgará as consecuencias que se derivan dela. En axuda da facultade de enfoque, a facultade motiva amosará que é o pensamento, o que o impulsa e onde habita. Sen o foco non se poden coñecer motivos da facultade, o pensamento non pode ser descuberto e a mente non pode coñecer as causas da súa acción.

A facultade de eu son o uso correcto do profesorado de enfoque fai saber á mente quen e cal é. É capaz de coñecer e preservar a súa identidade en calquera dos mundos, independentemente das condicións nas que poida actuar. Pero segundo a incapacidade do eu-estou a usar a facultade de enfoque, a mente non se coñecerá en ningún dos mundos. A falta da facultade de enfoque, as facultades non poden actuar en combinación e a locura segue. A facultade enfocada conserva unha unidade na acción das facultades. Se a facultade de enfoque non se usa en conexión con todas e todas as facultades, ninguén só ou en combinación pode dar verdadeiros informes sobre calquera asunto ou cousa.

A influencia da facultade escura esténdese por todos os mundos e afecta a todas as outras facultades da mente. A facultade escura é a causa de toda dúbida e medo na mente. Se non está dominado, controlado ou controlado por unha ou todas as outras facultades, a facultade escura producirá disturbios e confusión na mente. A facultade escura é negativamente forte e resiste ao control ou á dominación. Está baixo control só no que se fai para exercer as súas funcións ao servizo das demais facultades. A facultade escura é un servo necesario e valioso cando se domina, pero un tirano forte, ignorante e razoador cando non se controla.

Cando a facultade escura actúa, a facultade de luz é incapaz de dar a coñecer á mente ningún suxeito ou cousa en proporción á forza da súa acción ou resistencia e, en proporción ao seu dominio, a mente está cegada. A falta da facultade escura, todas as cousas poderían ser vistas pola mente, pero non habería períodos de descanso e actividade, nin de día nin de noite.

Baixo a acción da facultade escura, a facultade de tempo non pode informar de cambios ordenados e é incapaz de facer cálculos sobre períodos ou eventos. En proporción a medida que a facultade escura deixa de controlar ou influencia no tempo, os períodos de tempo prolonganse e cando a facultade escura non actúa en absoluto, o tempo desaparece na eternidade e todo é un día de felicidade negativa, porque non habería sombras. ou o contraste coa luz que prevalecería e a mente non faría cálculos.

A facultade de imaxe na que o facultativo escuro é incapaz de dar forma a nada nin reproducirá todas as formas de escuridade das que a mente fora consciente, e a facultade escura fará que a facultade de imaxe produza novas imaxes, novas formas. de aspectos desagradables ou horribles e malignos, que representan as fases dos desexos e das paixóns e dos vicios sensuais. A falta da facultade escura, a facultade de imaxe amosaría formas de beleza e imaxinaría á mente aquelas cousas que agradan á mente.

En proporción á influencia da facultade escura, o profesorado enfocado é incapaz de presentar á mente ningún suxeito ou cousa, non pode deseñar ou relacionarse entre si cos pensamentos e cos suxeitos do pensamento, nin coordina nin relaciona a acción de as facultades entre si. En ausencia e conciencia e control sobre a facultade escura, a facultade de enfoque pode agrupar e coordinar obxectos, pensamentos e suxeitos do pensamento, e presentalos de forma clara e concisa á mente. A falta da facultade escura, a facultade enfocada é incapaz de temperar e fortalecer a mente. Pero, mentres está tranquilo e controlado, a facultade de enfoque permite que a mente sexa continuamente consciente.

Cando está dominada pola facultade escura, a facultade motiva é incapaz de coñecer a mente os seus motivos ou as causas da súa acción, e na medida en que predomine a influencia da facultade escura, impídese que a facultade motiva permita comprender a mente. a relación entre causa e efecto, a forma e o método do pensamento e a mente é incapaz de distinguir entre as súas facultades e os sentidos, e as causas das accións de calquera das dúas. A falta ou o seu control sobre a facultade escura, a facultade motivadora pode darlle a coñecer á mente a súa propia natureza e permítelle á mente elixir e decidir sen dúbida o mellor curso de acción.

En proporción á influencia e prevalencia da facultade escura, a facultade de eu son incapaz de dar identidade á mente e a mente deixa de ser consciente en calquera ou todos os mundos da súa acción. Cando a facultade escura prevalece contra a facultade de eu, eu fai que a mente se inconsciente e produza a morte nese mundo; en ausencia da facultade escura, a facultade de eu son consciente do mundo da súa acción; a luz prevalece, pero a mente non ten nada que superar e, sen ter resistencia, ao superar a cal podería gañar forza, non pode converterse en autoconsciente e inmortal. Co dominio da facultade escura, a facultade de I-am gaña inmortalidade e aprende a coñecerse a si mesmo. A falta da facultade escura, as facultades non aprenden a perfección en función e as súas operacións tornaríanse máis lentas e cesarían finalmente; a mente sería simplemente consciente sen individualidade e sen ser consciente da conciencia.

Mediante a facultade de motivos, a mente provoca toda acción e os resultados da acción; e inicia a acción das outras facultades. A facultade motiva é a causa da súa actuación e determina o seu poder. Pola facultade motivadora, a mente decide os seus ideais e cal será o seu logro.

Pola facultade de motivos, a mente decide sobre que suxeito ou obxecto a facultade de luz iluminara. En proporción á ausencia da facultade motora, a facultade de luz non pode informar e a mente non pode comprender o mundo espiritual, a natureza da luz.

Pola facultade motora, a facultade do tempo fai saber á mente a natureza e a acción do tempo, ou da materia, en calquera dos mundos manifestados; mostra as causas das súas circulacións, determina os períodos da súa acción e decide a cantidade e calidade e proporción da súa acción. Coa axuda e segundo o desenvolvemento da facultade motiva, a facultade de tempo pode informar á mente calquera suceso ou suceso do pasado, por moi afastado que sexa, comprender o presente e prever os acontecementos do futuro, na medida que fosen. determinado por un motivo. Pola facultade motora, a facultade de tempo pode mostrar á mente a natureza do pensamento, o método e o xeito de actuar sobre outra materia, e como e por que orienta ou dirixe a materia cara á forma. Cando a facultade de motivación está inactiva, a facultade de tempo é incapaz de informar ou facer saber á mente a natureza da materia, a causa dos seus cambios e como e por que vén e vai e cambia nos períodos regulares.

Pola facultade de motivos, a través da facultade de imaxe decídense os distintos tipos de figuras, formas, características, cores e aparencia en calquera dos mundos manifestados, ou cales serán estes no mundo espiritual e se serán ou non segundo proporción do ideal. Polo motivo da facultade que actúa a través da imaxe, a figura ea cor e a forma danse ao pensamento, e o pensamento cobra forma. Sen a axuda da facultade motora, a facultade de imaxe da mente non pode dar forma á materia.

Cando a facultade de motivación actúa sobre a facultade de foco determínase cando, onde e en que condicións a mente se encarnará, e decídese e regúlase cal será o karma. Pola facultade motriz determínase o nacemento no mundo físico e como e en que condicións a mente nacerá en calquera dos outros mundos. Coa axuda da facultade do motivo, a mente é capaz de atopar a través da facultade de foco os seus motivos e coñecer as causas. En ausencia da facultade motriz, os mundos non poden comezar a funcionar, a materia non ten impulso á acción, a mente non ten propósito no esforzo, as súas facultades permanecen inertes e a maquinaria do karma non pode poñerse en acción.

Segundo a acción do motivo sobre a facultade escura, a facultade escura está en acción; resiste, faino e confunde a mente; é a causa de apetitos desordenados e produce paixón e todas as fases do desexo; suxire e estimula todos os anhelos, desexos e ambicións. Doutra banda, é o medio de controlar os apetitos e as paixóns e é a causa de nobres aspiracións, segundo o motivo que rexe a facultade escura. Coa facultade de motivo que actúa a través da facultade escura, a mente está cortada do mundo físico e prodúcese a morte; e, segundo o motivo, a mente está detida pola escura facultade do desexo, despois da morte. Segundo o motivo, a mente nace do seu corpo físico a través da facultade escura no mundo mental. A falta da facultade escura, a mente non tería medios para superar a resistencia e non podería acadar logros nin inmortalidade consciente de si mesmo.

Pola facultade de motivo que actúa na facultade de I-am, a mente decide de que vai ser consciente e, ao ser consciente do que se converterá, determina cal será a calidade dos seus poderes reflexivos e que reflectirá.

A facultade de motivo que actúa na facultade I-am decide o que fará a mente e sensará e pensa e sabe cando actúa no mundo físico e nos demais. A facultade motora determina por que e con que propósito a mente busca a inmortalidade, o método co que se alcanzará a inmortalidade e o que será e fai a mente despois da inmortalidade. Segundo o motivo do que a facultade de motivación guía a facultade de I-am, a mente non comprenderá ou equivocarase polos seus corpos, ou non sabrá o correcto dunha acción incorrecta, ou non poderá xulgar as súas circunstancias e as súas condicións. valorar, e coñecerse tal e como é en calquera momento do mundo, e tamén o que se pode facer neste e nos próximos períodos de manifestación. Se a facultade motiva está ausente, non hai acción propia da mente. A facultade motiva debe estar presente en todas as funcións e accións mentais. Só aprendendo os seus motivos a mente pode coñecer o seu verdadeiro eu.

O Eu son o propio corpo consciente, auto-identificador e individualizador da mente.

A facultade de eu son unha individualidade e individualiza a luz. Pola facultade que eu son coa facultade de luz, a mente convértese nunha esfera de esplendor, poder e gloria. Ao actuar coa facultade de luz, a mente pode permanecer no mundo espiritual ou pode aparecer como un ser superior a calquera dos seres do mundo onde pode entrar. A falta da facultade de I-am, a luz segue sendo universal e non individualizada, o coñecemento propio é imposible e a mente non pode ter identidade.

Eu son a facultade da mente que actúa a través do tempo que a facultade impresiona a materia coa identidade, dálle continuidade á mente e preserva a identidade de si a través do cambio. A falta da facultade de Eu, a mente non pode asimilar materia simple e a materia non pode ser consciente de si mesmo.

Pola acción do eu-son a través da facultade de imaxe a mente domina, detén e dá distinción para formar. Impresiona a idea de I-am-ness sobre as formas e mostra o xeito en que evolucionan as formas e polo que se pode avanzar cara á individualidade; determina especies e tipo; numera, nomea e conserva orde e especies de e en forma. A través da facultade de imaxe, o profesorado I-am determina nunha vida física cal será a forma do seu seguinte corpo físico. A falta da facultade I-am, a facultade de imaxe non pode dar distinción nin individualidade para formarse; a materia seguirá sendo sinxela e uniformizada e non habería formas.

A través da facultade de enfoque, a facultade de eu son o poder. A facultade de I-am actúa a través do profesorado de enfoque fálase de, a través e dentro de cada un dos mundos. Ao actuar a través da facultade de enfoque, a mente está equilibrada, equilibrada, axustada e relacionada cos seus corpos e pode estar dentro e actuar e coñecerse a través de todos os mundos e tan distinta do seu corpo de cada un dos mundos. Ao actuar coa facultade de foco, a mente pode localizarse e atoparse en calquera dos mundos. Pola acción do eu, estou coa facultade de foco, a mente ten memoria. A falta da facultade de I-am, a forma humana sería un idiota. Sen a facultade de I-am, a facultade de enfoque quedaría inactiva e a mente sería incapaz de saír do mundo no que se atopa.

Pola profesión I-am que actúa sobre a facultade escura, a mente resiste, exerce, adestra e educa o desexo e supera a ignorancia, regula os seus apetitos, silenciosos e transmuta os seus vicios en virtudes, domina a escuridade, conquista e vence a morte, perfecciona a súa individualidade e vólvese inmortal. En ausencia ou sen control por parte da facultade I-am, a facultade escura controlaría ou suprimiría e esmagaría ou faría inactiva as outras facultades da mente, e a mente sufriría unha morte mental e espiritual.

Pola acción do eu son sobre a facultade de motivación, a mente queda impresionada coa idea de egotismo, que é o motivo dominante da súa acción. Mentres eu domino os motivos, a mente terá un desenvolvemento desigual e unha realización imperfecta e inarmónica. A medida que o motivo decida a acción da facultade de I-am, a mente se desenvolverá uniformemente, harmonía na súa acción e terá un logro perfecto. Sen o eu-profesorado que actúe coa facultade de motivación, a mente non tería comparación entre a acción e nin idea de acadar.

A facultade I-am debería actuar con todas as outras facultades da mente. Transmite a idea de permanencia ás outras facultades e é o fin do logro como mente. Sen a facultade I-son, non habería continuidade, permanencia nin individualidade da mente.

(Continuará.)