The Word Foundation

Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

Vol 11 XUÑO, 1910. Non 3

Copyright, 1910, por HW PERCIVAL.

ADEPTOS, MASTERS E MAHATMAS.

(Continuou.)

O mestre indaga sobre os procesos nos que se converteu no que é, e repasa os terrores que o asomaron na escuridade na que estaba inmerso mentres era discípulo. Non hai ningún golpe de sufrimento agora. O medo desapareceu. A escuridade non ten terror para el, porque a escuridade está sometida aínda que non se cambia completamente.

Mentres o mestre repasa as transformacións do seu ser, percibe o que foi a causa de todas as penas do pasado e a tristeza que sufriu o corazón e sobre as que resucitou, pero das que non está bastante separado. Esta cousa é a antiga escuridade e o desexo de esquecer forma, desde onde saía unha miríade de formas e un temor sen forma. Por fin está formada esa cousa.

Aquí está agora, unha forma parecida á esfinge durmindo. Agarda ser chamado á vida por el se el falará a palabra da vida. É a esfinge da idade. É como unha besta media humana que pode voar; pero agora descansa. Está durmindo Isto é o que garda o Camiño e permite que ninguén pase quen non o conquista.

A esfinge mira con tranquilidade, mentres o home habita na frialdade dos bosques, mentres afonda no mercado ou fai a súa morada en pastos agradables. Non obstante, para o explorador da vida, para quen o mundo é un deserto e que intenta audaz pasar os seus residuos ao máis alá, para el a esfinge propón o seu enigma, o enigma da natureza, que é o problema do tempo. O home contéstalle cando se fai inmortal: un home inmortal. Quen non pode dar resposta, o que non domina o desexo, para el a esfinge é un monstro e devórao. Aquel que resolve o problema, domina a morte, conquista o tempo, somete a natureza e vai sobre o seu corpo sometido ao longo do seu camiño.

Isto fixo o mestre. El superou a vida física, aínda que permanece nela; conquistou a morte, aínda que aínda pode ter que asumir corpos que morrerán. É un mestre do tempo, aínda que co tempo, e é un traballador coas súas leis. O mestre ve que no nacemento do seu corpo físico, que foi a súa ascensión, liberaba ao paso o corpo da esfinge do seu corpo físico, e ao que non lle deu forma; que nesta forma están representadas as enerxías e capacidades de todos os corpos animais na vida física. A esfinge non é física. Ten a forza e coraxe do león, e é animal; ten a liberdade do paxaro e a intelixencia do ser humano. É a forma na que están todos os sentidos e na que poden usarse na súa plenitude.

O mestre está no mundo físico e mental, pero non no mundo do desexo astral; calouna subxugando o corpo da esfinge. Para vivir e actuar tamén no mundo astral, el debe poñer en acción o seu corpo de esfinge, o seu corpo de desexo, que agora dorme. El chama; el fala a palabra do poder. Xorde do seu descanso e está á beira do seu corpo físico. Ten forma e característica igual ao seu corpo físico. É de forma humana e de excesiva forza e beleza. Levántase á chamada do seu mestre e responde. É o corpo adepto, un adepto.

Co regreso á vida e á acción do corpo adepto, o mundo dos sentidos internos, o mundo astral, déixase ver e coñécese, como cando ao regresar ao seu corpo físico o mestre de novo coñece o mundo físico. O corpo adepto ve o seu corpo físico e pode entrar nel. O mestre está a través de ambos, pero non é a forma de ningún dos dous. O corpo físico é consciente do adepto dentro, aínda que non o pode ver. O adepto é consciente do mestre que o chamou á acción e ao que obedece, pero a quen non pode ver. Coñece ao seu mestre como un home común sabe, pero non pode ver a súa conciencia. O mestre está cos dous. É o mestre nos tres mundos. O corpo físico actúa como home físico, pero está ordenado e dirixido polo adepto que agora é o seu gobernante. O adepto actúa no mundo astral, o mundo interior dos sentidos; pero aínda que ten acción libre, actúa de acordo coa vontade do mestre, porque sente a presenza do mestre, é consciente do seu coñecemento e poder, e sabe que o mellor é ser guiado pola mente do mestre que pola influencia do seu mestre. sentidos. O mestre actúa no seu propio mundo, o mundo mental, que inclúe os mundos astrais e físicos.

Ao home que actúa no mundo físico, paréceme raro, se non imposible, que tivese tres corpos ou que se desenvolva en tres corpos, que poidan actuar por separado e independentes uns dos outros. Para o home no seu estado actual é imposible; aínda que, como home, ten estes tres como principios ou corpos potenciais que agora están mesturados e non desenvolvidos, e sen ningún dos cales non sería home. O seu corpo físico dálle ao home un lugar no mundo físico. O seu principio de desexo dálle forza e acción no mundo físico, como home. A súa mente dálle o poder do pensamento e da razón. Cada un destes é distinto. Cando un sae, os outros quedan incapacitados. Cando todos actúan xuntos, o home é un poder no mundo. No seu estado de nacemento o home non pode ter nin o seu corpo físico, nin o seu desexo, nin a súa mente, actuar de forma intelixente e independente dos outros dous e, porque non se coñece a si mesmo do seu corpo e do seu desexo, parece estraño que , como mente, podería actuar de forma independente e intelixente á marxe do seu desexo e do seu corpo físico.

Como se dixo nos artigos anteriores, o home pode desenvolver tanto o seu desexo como a súa mente, de xeito que calquera actuará intelixentemente e actuará independentemente do seu corpo físico. O que agora é o animal no home pode ser adestrado e desenvolvido pola mente que actúa con e nela, de xeito que se converterá nunha entidade independente do corpo físico. O desenvolvemento ou nacemento dos desexos nun corpo no que a mente actúa e serve, do mesmo xeito que a mente do home agora serve ao seu corpo físico, é a dun adepto. Un adepto non adoita destruír ou deixar o seu corpo físico; Úsao para actuar no mundo físico, e aínda que pode actuar independentemente do seu corpo físico e moverse libremente aínda que se afasta del, aínda así é a súa propia forma. Pero o corpo do desexo do home é só un principio e non ten forma durante a súa vida.

Pode parecer estraño que o desexo do home poida desenvolverse en forma e dar a luz, e que esa forma de desexo poida actuar separadamente do seu corpo físico e que a súa mente poida actuar como un corpo distinto, independientemente de calquera dos dous. Non obstante, non é máis estraño que unha muller que dese a luz a un neno que ten aparencias e tendencias diferentes á súa propia natureza e á do pai.

O carneiro nace de carne; o desexo nace do desexo; o pensamento nace da mente; cada corpo nace da súa propia natureza. O nacemento chega despois da concepción e madurez do corpo. O que a mente é capaz de concibir é posible que se converta.

O corpo físico do home é coma un home durmido. O desexo non actúa a través del; a mente non actúa a través dela; non pode actuar de si mesmo. Se un edificio está a lume e o lume abrasa, a carne non o sente, pero cando a queima chega aos nervios esperta o desexo e póñao en acción. O desexo de actuar a través dos sentidos fai que o corpo físico derruba a mulleres e nenos, se están na súa forma de fuxir a un lugar de seguridade. Pero se, mentres se atopa no camiño, o berro dunha muller ou dun fillo debería chegar ao corazón e o home se apresura ao seu rescate e arrisca a súa vida para salvalos, este é o home mental, que supera o desexo tolo e guía o seu poder. , de xeito que a través do corpo físico presta os seus esforzos en rescate. Cada un dos homes é distinto do outro, aínda que todos actúan xuntos.

Que un adepto, da mesma forma que o seu corpo físico, entre e actúe a través do seu corpo físico non é máis estraño que o que os glóbulos brancos do corpo pasen por outras células ou polos tecidos conectivos do corpo. . Non é máis estraño que algunha semiintelixencia que é o control dun medio, debe actuar no corpo do medio ou saír dela como unha forma distinta e separada; Non obstante, a verdade de tales acontecementos foi comprobada por algúns homes capaces de ciencia.

Por iso, non se deben ignorar cousas estrañas. Débense tomar declaracións estrañas polo que valen; non é sabio falar do que un non entende, por ser ridículo ou imposible. Pode ser chamado ridículo por quen o mirou dende todos os lados e sen prexuízos. O que descarta unha declaración tan ridícula sen ter usado a súa razón non está a usar a súa prerrogativa como home.

Aquel que se fai mestre non dobra os esforzos da súa mente para converterse en adepto ao desenvolver o seu corpo de desexo. Dedica todo o seu esforzo para superar e suprimir o seu desexo e desenvolver como distinta a entidade da súa mente. Explicouse que aquel que se fai mestre non chega a ser un adepto. A razón é que ao converterse en adepto a mente está ligada con máis seguridade aos desexos que ao estar no corpo físico; porque o corpo do desexo, como adepto, que actúa no mundo interior e astral dos sentidos ten máis poder sobre a mente que o corpo sen desexo, mentres que a mente do home actúa no seu corpo no mundo físico. Pero cando o home se esforzou para entrar no mundo mental de forma consciente e intelixente, e despois de entrar, o fai polo poder do espírito aquilo que o fai o aspirante á adeptship, polo poder do desexo. Aquel que se fai mestre toma coñecemento e vive consciente no mundo mental e descende ao mundo de sentido interno dos adeptos, que logo non ten poder sobre el. A mente non nacida do adepto mantén unha loita desigual co corpo do desexo totalmente desenvolvido que é o adepto, polo que un home que se fai primeiro adepto non é probable que se mestre nese período da evolución.

Isto é aplicable ás razas de homes como agora. Nos tempos anteriores e antes do desexo obtivera tal ascendencia sobre as mentes dos homes, a forma natural de desenvolvemento despois da encarnación en corpos físicos era que o corpo do desexo foi desenvolvido e nacido a través e desde o corpo físico. A continuación, a mente podería, a través dos seus esforzos na xestión do seu corpo desexado, nacer a través do seu corpo de desexo adept, xa que naceu a través do seu corpo físico. A medida que as razas de homes se desenvolveron aínda máis e as mentes estaban máis dominadas polo desexo, os que se converteron en adeptos permaneceron adeptos e non ou non puideron ser amos. Co nacemento da raza aria aumentáronse as dificultades. A raza aria ten o desexo como principio e forza dominantes. Este desexo controla a mente que se está a desenvolver a través dela.

A mente é a cuestión, a cousa, o poder, o principio, a entidade, que se está a desenvolver a través de todas as outras razas, dende os primeiros tempos dos mundos manifestados. A mente no seu desenvolvemento, pasa polas carreiras e desenvólvese a través das razas.

O corpo físico é a cuarta raza, representada no zodíaco por libra ♎︎, o sexo, e a única raza que é visible para o home, aínda que todas as outras razas anteriores están presentes dentro e sobre o físico. O desexo é a quinta raza, representada no zodíaco polo signo escorpión ♏︎, o desexo, que se esforza por tomar forma a través do físico. Esta quinta, a raza do desexo, debería ter sido controlada pola mente en períodos anteriores e, especialmente, mentres operaban eses corpos físicos que normalmente se chaman raza aria. Pero como a mente non dominou nin controlou o desexo e como ten e está a facerse máis forte, o desexo vence e adhírese á mente a si mesma, de modo que agora ten o ascenso. Polo tanto, a mente dun home que traballa para ser adepto está cativa no corpo do adepto, así como a mente do home está agora cautiva na prisión do seu corpo físico. A quinta raza, se desenvolva naturalmente ata a súa plenitude, sería unha raza de adeptos. A mente encarnada do home que actúa libremente e está totalmente desenvolvida, é ou será a sexta raza, e móstrase no zodíaco polo signo saxitario ♐︎, pensamento. A sexta carreira comezou no medio da quinta carreira xa que a quinta comezou no medio da cuarta carreira, e como a cuarta carreira comezou no medio da terceira carreira.[1][1] Esta figura mostrarase no Número de xullo de A Palabra.

A quinta raza non está completamente desenvolvida, porque o desexo de actuar a través do home non se desenvolve. Os únicos representantes da quinta raza son os adeptos, e non son físicos, pero son corpos de desexos completamente desenvolvidos. A sexta raza serán corpos de pensamento, non corpos físicos nin corpos de desexo (adeptos). A sexta carreira cando estea totalmente desenvolvida será unha carreira de mestres e esa raza agora está representada polos mestres. O traballo do mestre é axudar ás mentes encarnadas dos homes para alcanzar o esforzo para alcanzar o mundo mental, que é o seu mundo natal. A raza Ayran, que é unha raza física, leva máis da metade de percorrer o seu curso.

Non hai unha liña exacta de demarcación onde termine unha carreira ou comece outra carreira, aínda que hai marcas distintas segundo a vida dos homes. Tales marcas están feitas por acontecementos da vida dos homes e están aproximadamente ou ao momento de tales cambios rexistrados nos escritos como a historia ou marcados por rexistros en pedra.

O descubrimento de América e o desembarco dos Peregrinos supuxeron o inicio da formación da sexta gran carreira. Cada gran raza desenvólvese no seu propio continente e esténdese en ramas por todo o mundo. O desembarco dos Peregrinos foi un desembarco físico, pero marcou os comezos dunha nova era no desenvolvemento da mente. Pénsase o trazo característico e dominante da sexta carreira, que comezou en Estados Unidos e que agora se está a desenvolver dentro e a través dos Estados Unidos. O pensamento caracteriza a raza que se está formando nos Estados Unidos, xa que o desexo é a característica dominante da quinta raza que naceu en Asia, estendeuse polo mundo e está a vestir en Europa.

Os tipos de pensamento da raza pensada darán diferentes características e tipos físicos aos cuartos corpos de raza da sexta ou raza de pensamento, que serán tan distintos na súa forma como un corpo mongol é un caucásico. As carreiras teñen as súas tempadas e fan os seus cursos de xeito natural e segundo a lei, xa que unha tempada é seguida por outra. Pero aqueles que o farán, non terán que morrer coa súa raza. Unha carreira decae, unha carreira morre, porque non consegue as súas posibilidades. Os dunha carreira que, por esforzo individual, poderán acadar o que sería posible para a carreira. De aí que un poida ser un adepto porque ten a forza da carreira ás súas costas. Un pode converterse nun mestre porque ten o poder do pensamento. Sen desexo, non se podería ser un adepto; con el, pode. Sen o poder de pensar non se pode converter nun mestre; polo pensamento, pode.

Porque a mente traballa no mundo do desexo e cos desexos; porque o desexo domina sobre a mente; porque pasou o tempo para que o home tentase o desenvolvemento natural converterse en adepto, primeiro non debería tentar a adeptship. Porque o home non pode probablemente crecer da dirección e converterse nun mestre; porque a nova raza é de pensamento; porque pode con seguridade a si mesmo e aos demais desenvolverse polo pensamento e porque pode ser de máis servizo para el mesmo e para a súa raza acadando as posibilidades da súa raza, é mellor para quen busca o progreso ou o logro para pensarse e busque a entrada na escola dos mestres e non na escola dos adeptos. Procurar a adeptship agora, é como plantar grans a finais do verán. Arrincará e medrará pero non chegará á perfección e pode ser asasinado ou atropelado polas xeadas. Cando se planta na estación adecuada na primavera, desenvólvese de xeito natural e chegará a un pleno crecemento. O desexo actúa na mente do mesmo xeito que as xeadas sobre grans non madurados, que se esnaquizan no seu casco.

Cando o home se fai mestre pasou por todo o que pasa o adepto pero non pola forma en que se desenvolve o adepto. O adepto desenvólvese a través dos seus sentidos. A mente desenvólvese como mestre a través das súas facultades mentais. Os sentidos enténdense nas facultades. O que un home pasa a converterse en adepto e o que experimenta no mundo dos sentidos a través dos seus desexos, o discípulo dos amos pasa mentalmente, superando os desexos da mente. Na superación dos desexos pola mente, o desexo dá forma, porque o pensamento dá forma ao desexo; o desexo debe formarse segundo o pensamento se o pensamento non terá forma no desexo. De xeito que cando o mestre polas súas facultades revisa os procesos do seu devenir do discípulo, atopa que o desexo tomou forma e que a forma agarda a súa chamada á acción.

Continuará.


[1] Esta figura mostrarase no Número de xullo de A Palabra.