Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

As rochas adamantinas dos tempos se esmagar. As follas de cor fórmanse e as formas desaparecen. A música sae de son e os sons rematan en ondas de tristeza e reproche. Os lumes están mortos. Sap seca. Todo está frío. A vida e a luz do mundo desapareceron. Todo está aínda. Prevalece a escuridade. O discípulo na escola dos mestres entra agora no seu período de morte.

O mundo interior está morto; esvaece O mundo físico exterior tamén está morto. Pisa a terra, pero ten a insubstancialidade dunha sombra. Os outeiros inmóbiles están a cambiar para el como as nubes e tantos veos; ve a través deles máis alá, que é o baleiro. A luz saíu do sol aínda que brilla. As cancións dos paxaros son coma berros. Todo o mundo está en constante estado de fluxo e refluxo; nada é permanente, todo é cambio. A vida é unha dor, aínda que o discípulo está morto pola dor como polo pracer. Todo é irreal; todo é unha burla. O amor é un espasmo. Aqueles que parecen gozar da vida son vistos só nun delirio. O santo se engaña, o pecador está enojado. Os sabios son como os parvos, non hai nin malo nin bo. O corazón do discípulo perde o sentimento. O tempo é unha delusión, pero parece ser o máis real. Non hai arriba nin abaixo no universo. A terra sólida parece ser unha burbulla escura flotando nun espazo máis escuro e baleiro. Aínda que o discípulo na escola dos mestres camiña e ve físicamente as cousas como antes, a escuridade mental engrosa sobre el. Espertar ou durmir, a escuridade está con el. A escuridade convértese en cousa de horror e incrustacións continuas. O silencio está sobre el e as súas palabras parecen non soar. O silencio semella cristalizar nunha cousa non formable que non se ve e a súa presenza é a morte. Vaia onde vai, faga o que queira, o discípulo non pode escapar desta cousa escura. Está en todo e arredor de todo. Está dentro del e ao seu arredor. A anilación foi feliz en comparación coa proximidade desta cousa escura. Pero pola presenza desta escuridade, o discípulo está só. El sente como se estivese vivido nun mundo morto. Aínda que sen voz, a escuridade descabellada recorda ao discípulo as delicias do mundo interior dos sentidos, e cando se nega a escoitar móstrase que pode escapar ou saír desta triste tristeza se responderá á chamada dos homes. . Aínda estando no medio da escuridade, o discípulo dos amos é consciente de que non debe escoitar a escuridade, aínda que é esmagado por ela. Para o discípulo todas as cousas perderon atracción. Os ideais desapareceron. O esforzo non serve para nada e non hai ningún propósito nas cousas. Pero aínda que está tan morto, o discípulo segue consciente. Pode loitar coa escuridade, pero as súas loitas parecen inútiles. Pois a escuridade elude mentres esmaga. Criandose forte, lanza ao principio contra a escuridade nos seus esforzos para superalo, só para descubrir que se fai máis pesado a medida que se opón. O discípulo está nas bobinas da antiga serpe do mundo contra a que a forza humana é tan feble. Parece ao discípulo que está na morte eterna, aínda que a vida e a luz desapareceron das cousas e non teñen nada para el e, aínda que o seu corpo é a súa tumba, aínda está consciente.

Este pensamento de ser consciente na escuridade é o primeiro brillo da vida para o discípulo desde que entrou no seu período de morte. O discípulo atópase suavemente nas bobinas da morte e non loita, pero segue consciente; a escuridade continúa na loita. O veciño escuro insta á loita, pero vendo que a loita era inútil, o discípulo xa non loita. Cando o discípulo está disposto a permanecer perpetuamente na total escuridade se o fose necesario, e cando se sente consciente na eternidade, aínda que na escuridade e non cede, o pensamento polo que se coñecen as cousas chegan a el. El agora sabe que a triste tristeza na que está rodeado é a súa propia facultade escura, unha parte do seu propio ser o seu propio adversario. Este pensamento dálle nova forza, pero non pode loitar, porque a facultade escura é de si mesmo aínda que el elude. O discípulo adestra agora a súa facultade de foco para atopar a súa escura facultade. Mentres o discípulo segue exercendo a súa facultade de enfoque e traendo a facultade escura ao alcance, parece que hai un remanso de mente e corpo.

A escura facultade estende se é posible unha penumbra máis profunda. A facultade de foco pon en alcance os pensamentos do discípulo sobre as idades. O discípulo necesita unha gran forza para continuar usando a súa facultade de enfoque. A medida que algún pensamento vello é lanzado do pasado pola facultade escura, a atención do discípulo desvía momentaneamente a cousa do pasado, o fillo do desexo. Cada vez que o discípulo transforma a súa facultade de foco para sacar á luz a facultade do irmán escuro, a cousa dos tempos antigos usa un novo dispositivo. Cando aparentemente dentro do alcance e a piques de ser descuberto, a cousa da escuridade, coma un peixe diaño, emite unha negrura impenetrable que o rodea e escurece todo. Mentres a escuridade prevalece a cousa elude de novo a facultade de enfoque do discípulo. A medida que o discípulo leva o foco constantemente á escuridade, comeza a tomar forma, e da escura penumbra saen as formas máis repugnantes. Enormes criaturas parecidas a vermes saen da negrura e ao seu redor. Formas xigantes parecidas a cangrexos saen da negrura e sobre el. Fóra da negrura os lagartos lánzanse e proxectan sobre el unhas linguas viscosas e parecidas a un garfo. Criaturas horribles que foron os fracasos da natureza nos seus primeiros intentos de producir seres vivos, pululan ao redor do discípulo desde a negrura que a súa facultade de enfoque dá a coñecer. Agárranse a el e parecen entrar nel e posuirían o seu ser. Pero o discípulo segue usando a súa facultade de enfoque. Fóra da escuridade aparentemente impenetrable e no rango da facultade de foco, arrastráronse e revólvense, pavian e alborotan cousas con e sen forma. Morcegos de negrura, maldade e malicia encarnadas, con cabeza humana ou deformada revolotean e baten as súas nocivas ás ao seu redor, e co horror da súa temida presenza chegan figuras humanas masculinas e femininas que expresan todos os vicios e crimes humanos. Criaturas de fermosura repugnante e enfermiza insinuan-se ao redor e únense ao discípulo. As criaturas humanas compostas de réptiles masculinos e femininos, parecidos a alimañas, o asaltan. Pero non ten medo ata que descobre que son creacións súas. Despois chega o medo. Enferma de desesperación. Mentres mira ou sente as cousas horribles, vese reflectido en cada unha. Cada un mira para o seu corazón e cerebro, e mira para o lugar que tiña alí enchedo. Cada un clama contra el e acúsao dun pensamento e unha acción pasados ​​que lle deron forma e o deron a ser. Todos os seus crimes secretos ao longo dos séculos érguense no terror negro que ten ante el.

Cada vez que deixa de usar a súa facultade de foco atopa alivio, pero non esquecemento. Sempre debe renovar os seus esforzos e debe destapar a escura facultade. Unha e outra vez busca a facultade escura e tantas veces o elude. Nalgún momento pode estar nun dos momentos máis escuros ou nun alivio, volve o pensamento do discípulo; e de novo sabe as cousas tal e como están. Son fillos dos seus pensamentos e accións pasadas concibidos na ignorancia e nacidos na escuridade. El sabe que son as pantasmas do seu pasado morto, que a súa escura facultade convocou e que debe transformar ou ser sometido. Non ten medo e vontade de transformalos, polo único que el sabe. Comeza isto, o seu traballo. Entón toma conciencia e esperta e usa a súa facultade de imaxe.

En canto o discípulo entra en posesión da súa facultade de imaxe, descobre que a facultade escura é incapaz de producir formas. El aprende que a facultade escura fora capaz de tirar ante el o pasado en forma mediante a facultade de imaxe, pero como el xa tomou posesión dela e aprende o seu uso, a facultade escura aínda que segue sendo difícil de evitar. formulario. Pouco a pouco, o discípulo gaña confianza en si mesmo e aprende a mirar sen medo o seu pasado. Presenta con anterioridade os acontecementos daquel pasado. A través da súa facultade de imaxe dálles as formas en que estaban, e polo único que sabe sabe que os xulga polo que son. Pola facultade de imaxe mantén a materia do seu pasado tal e como a representan as formas, e devolvena á cuestión do mundo ou á facultade escura, de calquera das cales proviña. O que é devolto ao mundo dáselle dirección e orde e un ton alto. O que devolve á facultade escura é sometido, controlado, refinado. Pola súa facultade de imaxe, o discípulo é capaz de dar forma á escuridade e de imaxinar a facultade escura, pero aínda non pode coñecer en si mesmo a facultade escura. Mentres o discípulo xulga, transforma e perfecciona o seu asunto do pasado, pola súa facultade de imaxe pode investigar as formas máis temperás da natureza e rastrexar a materia a través das súas diversas formas dende os primeiros períodos de involución en forma, a través das súas etapas consecutivas, ligazón por enlace, a través de toda a cadea do seu período evolutivo ata a actualidade. Ao usar a súa facultade de imaxe, o discípulo é capaz de rastrexar por analoxía do pasado e do presente as formas que serán evolucionadas desde a natureza e mediante o uso das facultades da mente. Pola súa facultade de imaxe e coa súa facultade de foco pode facer formas grandes ou pequenas. Mediante o uso da facultade de imaxe, o discípulo pode rastrexar todas as formas ata a do mundo mental, pero non dentro nin fóra dela. Ao utilizar a facultade de imaxe, o discípulo coñece os procesos de formación do home presente, das súas metempsicoses, transmigración e reencarnacións e é capaz de imaxinar os procesos polos que el como discípulo converterase en mestre das súas facultades no mundo mental.

O discípulo pode tentar imaxinarse quen é e como é a súa forma. Pero polo seu único pensamento, el sabe que saberá que aínda non foi nacido e que, aínda que sabe do seu "eu", non pode imaxinarse. O discípulo atopa que desde o primeiro dos seus intentos de centrar a facultade de enfoque na facultade escura, aínda que fose posible, non puido descubrir a facultade escura porque a súa atención fora desviada polas criaturas que a fixo presente. a el. Mentres se decata, el sabe que aínda quedou coa facultade escura. Sábese a si mesmo por nacer, coma un feto.

Ata a actualidade e na actualidade o discípulo na escola dos amos atopouse con mestres e sabe da súa presenza, pero só a través dos seus corpos físicos. O discípulo non é capaz de percibir un corpo mestre independentemente do corpo físico dun mestre e, aínda que o discípulo é capaz de saber cando está presente un mestre, non pode percibir claramente un corpo mestre; porque un corpo mestre non é un corpo sentido e non se pode percibir a través dos sentidos. E o discípulo aínda non aprendeu o uso da facultade de motivos independentemente dos sentidos e polo seu uso só se pode coñecer un corpo mestre. Mentres o discípulo loitaba coa facultade escura, un mestre non o podía axudar porque o discípulo probaba entón a súa propia forza, demostrando a súa firmeza de propósito, transmitindo o seu propio asunto e ter prestado axuda nese momento provocaría que o discípulo permanecese. mortal. Pero cando o discípulo pola súa firmeza e valentía demostrouse fiel ao seu propósito e ao usar as súas facultades de enfoque e imaxe e polo pensamento que el sabe, aínda mantén a facultade escura, entón o discípulo é amosado por un mestre. as dificultades polas que pasou e o propósito que serviu. El atopa ou mostroulle que aquilo co que loitou é o desexo incontrolado e cego da súa especie humana e que, ao subtraer os desexos, axuda e estimula á humanidade para que actúe cos seus.

Aínda o discípulo non superou o sono; non superou a morte. El sabe que non pode morrer, aínda que se atopa nun útero de morte. Xa non loita. Agarda a maduración do tempo que o levará ao nacemento. Non pode ver nin percibir os procesos que están a atravesar o seu corpo físico, aínda que poida seguir estes procesos no pensamento. Pero pronto chega un novo movemento dentro del. Parece haber un novo fluxo de vida intelixente. Leva a vida mental dentro do seu corpo físico, como cando un feto leva a vida no útero. O discípulo sente como se podería subir do seu corpo físico e subir onde quere e quere. Pero non o fai. Hai unha nova lixeireza e flotabilidade en todo o seu corpo e é mentalmente sensible a todas as cousas da súa esfera. Os seus pensamentos tomarán forma diante del, pero el sabe que aínda non debería darlle importancia á forma do seu pensamento. Conforme se achega o seu tempo de nacemento, o pensamento que sabe sempre está presente con el. A súa facultade de enfoque está fixada neste pensamento. Todas as cousas parecen mesturarse con este pensamento e este pensamento que sabe é a través de todas as cousas. El pasa a ser máis consciente deste un pensamento; vive nel, e mentres o seu corpo físico desempeñará as súas funcións naturalmente, toda a súa preocupación está no seu único pensamento que el sabe. Unha tranquilidade alegría e paz están dentro del. A harmonía está sobre el e el acelera segundo o seu pensamento. O poder de movemento entra nel. Quere falar, pero non atopa á vez voz mental. O seu esforzo soa unha nota na canción do tempo. A canción de tempo entre o ser e cargalo e cara arriba. O seu único pensamento é máis forte. Intenta de novo falar e de novo o tempo responde, pero non ten voz. O tempo parece inundalo. O poder chega e o seu discurso nace dentro del. Mentres el fala, ascende da facultade escura como fóra dun útero. El, un mestre, resucitou.

O seu discurso, a súa voz, é o seu nacemento. É a súa ascensión. Nunca máis pasará pola morte. É inmortal. O seu discurso é unha palabra. A palabra é o seu nome. O seu nome, a súa palabra é a clave dunha canción que soa en todo o mundo, envolvendo e penetrando no mundo físico. O seu nome é o tema da canción da vida recollida e cantada por cada partícula do tempo. Como se entende a harmonía do tempo, o discípulo percíbese a si mesmo como un corpo mental. O seu corpo mental é un corpo de facultades, non de sentidos. A súa facultade de foco emprega facilmente. Por el descobre que el, o seu corpo mental, é o pensamento polo que se converteu en discípulo na escola dos amos, o mesmo pensamento que o guiaba a través de todas as dificultades e polo que sabe as cousas tal como son; é a súa facultade de motivación.

O mestre parece que sempre existiu. A súa inmortalidade non acaba de comezar, senón de estenderse indefinidamente ao pasado. Non é un corpo físico, non é un corpo psíquico ou astral. É un corpo mestre, cuxa cuestión está pensada. El pensa e o tempo axústase polos seus pensamentos. Está no mundo celeste da humanidade e atopa que toda a humanidade está alí representada. El descobre que a pesar de que toda a humanidade está representada no seu mundo, o mundo ceo, o mundo mental, o mundo dos amos, que a humanidade está constantemente aparecendo e aparecendo nalgún aspecto novo. Que o ceo de un sexa cambiado por aquel e se goce de forma diferente con cada reaparición e que o mundo celeste de calquera é cambiado co cambio do ideal dese. O mestre percibe que este mundo celeste é percibido pola humanidade, aínda que están na terra, aínda que non se dan conta do seu ceo mentres están na terra. Percibe que o ceo da humanidade está feito dos seus pensamentos e que os pensamentos de cada un constrúen o seu propio ceo que cada un dá conta cando o poder da súa mente deixa o corpo físico á morte e está unido cos ideais que son o seu mundo ceo e que experimenta entre vidas. O mestre percibe aos individuos da humanidade que veñen e saen do mundo ceo, cada un estendendo ou limitando o período da súa experiencia segundo o seu ideal e segundo o motivo polo que aprenda da súa experiencia e as causas da súa experiencia. O mestre percibe que a mente da personalidade dunha vida pensa en si mesma en conexión cos pensamentos máis altos, como a súa personalidade, pero non entende os diferentes períodos de encarnación mentres está no mundo ceo. Pero o mestre aínda non segue as mentes na súa chegada e saída do mundo dos ceos.

O mestre ve no mundo dos ceos que os que veñen e entran despois da morte e foron os seus ideais representados nel durante a vida física, non saben do mundo ceo como o sabe. Os homes non nacidos aínda que descansan no mundo dos ceos, gozan do ceo como o souberon nas súas vidas físicas. Aínda que hai seres que viven conscientemente e ao longo do tempo no mundo ceo, aínda que os homes mortais que descansan neste mundo ceo non coñecen estes seres e durante a estancia descoñecen a presenza de amos, a menos que o pensamento dos amos fora parte. dos seus ideais na vida física. O mestre ve que no mundo ceo o home é un corpo pensante, desposuído do seu corpo físico; que o ceo do home é un estado transitorio, aínda que un estado máis real para el que a súa vida física; que como corpo pensante sen o seu corpo físico, o home usa a súa facultade de imaxe e así constrúe o seu mundo ceo; que o tipo de mundo do ceo dun home decídese polo motivo da mente que o fixo.

De todo isto soubera o mestre cando era discípulo; agora é coñecido por el. O mundo celestial que para a mente dun mortal é unha inmensa extensión de anos, é, para un mestre, só un breve soño. O tempo no mundo mental, cando é concibido pola mente dun mortal, é unha eternidade sen fin en comparación co tempo do mundo físico. O mortal no seu estado celestial non pode usar a súa facultade de tempo; o mestre fai. A facultade de tempo do mestre ponse en uso, pola súa facultade motriz, como el pensa. Segundo pensa, os átomos do tempo agrúpanse e están relacionados entre si como o seu pensamento, e iso está determinado e causado polo seu motivo. O mestre pensa no tempo, nas súas idas e vindas. Segue o tempo e ve as circulacións desde os inicios dos tempos, o seu fluxo constante do mundo espiritual, a súa inundación e a súa volta ao mundo espiritual. O motivo provoca as súas chegadas e decide as súas marchas, nos períodos necesarios para a realización e a elaboración dos seus ideais.

O mestre pensa no seu motivo e a súa facultade de motivos dálle a coñecer o motivo que o impulsou a converterse en mestre. Aínda que parece que sempre foi un mestre, el sabe que o seu ser un é a plenitude do seu tempo. O comezo deste, aínda que moi afastado nos mundos de tempo inferior está presente no mundo mental, o seu mundo. El sabe que a conclusión do seu comezo é o seu ser e a súa unión co comezo. Pero el sabe que os procesos do devenir non están aquí; están nos mundos inferiores.

Outros motivos que o motivo que o fixo chegar a ser o que é, son coñecidos mentres el pensa e usa a súa facultade de motivación. Seguiu o tempo nos seus inicios e nas súas conclusións, pero non ve todos os procesos para converterse nun mestre. Pensa nos procesos e usa as súas facultades de imaxe e enfoque. O fluxo do tempo continúa. Ségueo nas súas agrupacións e formación dos mundos. Os mundos cobran forma como tempo, que é forma de materia, e as formas aparecen sobre eles. Os átomos do tempo enchen as formas, que son as moléculas do tempo. Os átomos do tempo pasan polas moléculas de forma; pasan polo mundo das formas e mentres flúen sobre as formas convértense en físicas. O mundo físico, como o mundo da forma visibilizado e concreto, considérase un fluxo constante no tempo e non só concreto e sólido. As formas aparecen e desaparecen como burbullas, e o tempo que flúe continúa a través das formas que se arroxan sobre ela e son enviadas. Estes lanzamentos e debuxos son as vidas e mortes de cousas que entran no mundo físico. As formas humanas están entre elas. Ve unha liña continua de formas, graduada en perspectiva, que se estende polos límites do mundo físico e remata en si mesmo. Estas formas ou burbullas conducen a si mesmo. Pola súa facultade de enfoque, os alinea e ve que son as formas ou as sombras de si mesmo. El enfócaos, e todos rematan agora e mestúranse e desaparecen no corpo físico, o seu corpo físico actual, do que só acaba de levantar, ascendeu como mestre.

É inmortal; a súa inmortalidade é todo o tempo. Aínda que todo o tempo se estendeu ao longo do tempo, el viviu ao tempo que tomou voz e nomeado a si mesmo e durante a súa ascensión. O seu corpo físico está na mesma posición e, segundo o tempo físico, non pasaron moitos momentos.

O mestre está agora en plena posesión dos seus órganos físicos; é consciente do mundo físico; está en plena posesión de cinco das súas facultades mentais e as usa independentemente dos seus sentidos. O seu corpo físico descansa; a paz está por riba; é transfigurado. El, o mestre, como corpo mestre, non é da forma do corpo físico. Está no físico, pero esténdese máis alá del. O mestre é consciente e ve a outros mestres sobre el. Falan con el coma un deles.

O discípulo que foi e que agora se converteu nun mestre, vive e actúa consciente no mundo físico e mental. O seu corpo físico está dentro do corpo mestre, xa que o mundo físico está dentro e permeado polo mundo mental. Mediante o uso do corpo físico, o mundo físico está vivo para el. Todo o mundo físico é máis pronunciado. O sol brilla, as aves cantan, as augas verten a súa melodía de ledicia e a natureza manifestada saúda ao mestre como o seu creador e preservador. O mundo dos sentidos interiores que o chamaban como discípulo agora goza con moita obediencia e servizo submiso ao mestre. Aquilo ao que non cedeu como discípulo, agora guiará e dirixirá como mestre. El ve que ao mundo dos homes, que lle brindara gloria e que lle pedira a súa axuda, agora pode prestar servizo e darlle axuda. El considera o seu corpo físico con simpatía e compaixón. Vela como a cousa pola que entrou na súa conta.

(Continuará)