Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

O que antes aprendía o discípulo mentres estaba en contacto cos homes do mundo, agora comproba que é verdadeiro ou falso ao levar as facultades da súa mente a ter en conta calquera asunto que se considere. O discípulo atopa que aquel pensamento no que se mesturaron todos os demais pensamentos e polo que se atopou como discípulo e se soubo ser un discípulo aceptado na escola dos mestres, era de feito a apertura e a capacidade de usar. a súa facultade de foco consciente; que, tras os seus longos e continuados esforzos, fora capaz de reunir os seus pensamentos errantes que lle atraían e funcionaban polos seus sentidos, debíase ao uso da súa facultade de foco; que pola facultade de foco tiña recollido e centrado eses pensamentos e calou as actividades da mente como para permitir que a facultade de luz lle informase onde estaba e da súa entrada no mundo mental. Ve que entón non podía usar a súa facultade de enfoque e a súa facultade de luz continuamente, e que para ser mestre debe poder usar as cinco facultades inferiores, as facultades de tempo, de imaxe, de enfoque, escuras e motivos de forma consciente, intelixente e a vontade. por continuidade que poida decidir.

Cando o discípulo comeza a usar de xeito intelixente a súa facultade de enfoque, parécelle como un gran coñecemento e que entrará en todos os ámbitos dos diferentes mundos mediante o uso da súa facultade de enfoque. Parece que é capaz de sabelo todo e responder a calquera pregunta empregando a súa facultade de enfoque, e todas as facultades parecen estar á súa disposición e listas para o seu uso, cando son operadas desde a súa facultade de foco, para que cando o soubese por calquera suxeito o significado ou a natureza de calquera obxecto ou cousa, centraliza as facultades mencionadas sobre ese asunto, que ten en conta constantemente polo seu corpo docente. En canto a facultade de enfoque mantén a asignatura e atrae a outras facultades para asumila, a facultade de I-am trae a luz, a facultade motivadora dirixe a materia pola facultade de tempo á facultade de imaxe, e todos estes superan a escura facultade. e fóra da escuridade que escurecera a mente o obxecto ou cousa aparece e é coñecido no seu estado subxectivo, en todo o que é ou pode ser. Isto fai o discípulo en calquera momento e en calquera lugar mentres estea no seu corpo físico.

O discípulo é capaz de pasar por este proceso no curso dunha inhalación e unha exhalación da súa respiración natural sen parar. Cando mira calquera cousa ou escoita calquera son ou sabor de calquera alimento ou percibe algún cheiro ou entra en contacto con calquera cousa ou pensa nalgún pensamento, é capaz de descubrir o significado e a natureza do que lle foi suxerido a través dos seus sentidos. ou polas facultades da mente, segundo a natureza e o tipo de motivo que dirixe a investigación. A facultade de foco actúa no corpo físico desde a rexión do sexo, libra (♎︎ ). O seu sentido correspondente é o olfacto. O corpo e todos os elementos do corpo cambian durante unha inhalación e unha espiración. Unha inspiración e unha espiración son só a metade dunha rolda completa do círculo de respiración. Esta metade do círculo de respiración é tomada polo nariz, os pulmóns e o corazón e vai no sangue aos órganos sexuais. Esta é a metade física da respiración. A outra metade da respiración entra no sangue a través do órgano sexual e regresa polo sangue ao corazón a través dos pulmóns e é exhalado pola lingua ou polo nariz. Entre estes vaivéns da respiración física e magnética hai un momento de equilibrio; neste momento de equilibrio todos os obxectos ou cousas son coñecidos polo discípulo mediante o uso da súa facultade de enfoque.

A experiencia que fixo do discípulo púxoa en posesión e deulle o uso da facultade de enfoque, e con este primeiro uso desta facultade o discípulo comezou a usar de xeito consciente e intelixente. Antes do seu primeiro uso, o discípulo era como un bebé que, aínda que tiña os órganos do sentido, aínda non tiña os seus sentidos. Cando un neno nace, e durante algún tempo despois do seu nacemento, non pode ver obxectos aínda que os ollos están abertos. Percibe un ruído, pero non sabe de onde sae o son. Toma o leite da súa nai, pero non ten sentido do gusto. Os cheiros entran polo nariz, pero non poden cheirar. Toca e sente, pero non pode localizar o sentimento; e, en conxunto, o bebé é un incerto e infeliz desgaste dos sentidos. Os obxectos mantéñense antes de atraer a súa atención e, nalgún momento, o pequeno é capaz de poñer os ollos nun foco nalgún obxecto. Hai un momento de alegría cando se ve o obxecto. O pequeno ve no mundo do seu nacemento. Xa non é un waif no mundo, senón un cidadán dela. Faise membro da sociedade cando coñece á súa nai e é capaz de relacionar os seus órganos cos obxectos do sentido. Aquilo polo que foi quen de unir os órganos da vista, da audición e dos outros sentidos co obxecto visto, oído ou sentido, era o poder do foco. Todo ser humano que entra no mundo físico debe pasar polos procesos de relacionar os seus órganos do sentido e os seus sentidos coas cousas do sentido. Case todos os homes esquecen o primeiro obxecto visto, esquecen o primeiro son que se escoitou, non recordan as cousas que probaron primeiro, que olor era aquilo que se cheiraba por primeira vez, como entraron en contacto co mundo; e a maioría dos homes esqueceron como se empregou a facultade de enfoque e como aínda usan a facultade de enfoque pola que eles senten o mundo e as cousas do mundo. Pero o discípulo non esquece aquel pensamento no que estiveron centrados todos os seus pensamentos e no que parecía saber todas as cousas e polo que se coñeceu a si mesmo como un discípulo aceptado.

El sabe que foi pola facultade de foco que se sabía estar noutro mundo que o mundo dos sentidos, aínda que estivo nos sentidos, mesmo cando o neno descubriuse no mundo físico cando puido concentrar os seus órganos. de sentido no mundo dos sentidos. Por iso, tendo un uso intelixente desta facultade, o discípulo é un neno en relación ao mundo mental, que está a aprender a ingresar nas súas facultades, a través da súa facultade de enfoque. Todas as súas facultades están axustadas entre si mediante a súa facultade de foco. Esta facultade de enfoque é o poder da mente para unir e relacionar calquera cousa coa súa orixe e fonte. Ao manter unha cousa na mente e empregando a facultade de enfoque, en e nesa cousa, dáse a coñecer como é, e o proceso polo que se converteu como é, e tamén o que pode chegar a ser. Cando unha cousa está directamente en liña coa súa orixe e fonte, coñécese como é. Pola facultade de foco pode rastrexar o camiño e os acontecementos polos que unha cousa se converteu como é a través do pasado, e por esa facultade tamén pode rastrexar o camiño desa cousa ata o momento en que terá que decidir por si mesmo o que é escolle ser. A facultade de enfoque é o buscador de intervalos entre obxectos e temas e entre temas e ideas; é dicir, a facultade de enfoque une calquera obxecto dos sentidos no mundo físico co seu suxeito no mundo mental e trae a través do suxeito no mundo mental a idea no mundo espiritual, que é a orixe e fonte do obxecto ou cousa e de todo tipo. A facultade de foco é como un vaso de sol que recolle raios de luz e os centra nun punto, ou como un faro que amosa o camiño pola néboa ou a escuridade circundante. A facultade de foco é un poder de vórtice que centra os movementos no son ou fai que o son sexa coñecido por formas ou figuras. A facultade de foco é como unha chispa eléctrica que centra dous elementos en auga ou polos que a auga se converte en gases. A facultade de enfoque é como un imán invisible que atrae e atrae e retén en si mesmo partículas finas que amosa nun corpo ou forma.

O discípulo usa a facultade de enfoque xa que se empregaría un vidro de campo para ver obxectos. Cando se lle coloca un vidro de campo aos ollos, non se ve nada nun principio, pero como regula as lentes entre os obxectos e os ollos o campo de visión faise menos brumoso. Pouco a pouco os obxectos van tomando contorno e cando están enfocados vese claramente. Do mesmo xeito, o discípulo converte a súa facultade de enfoque sobre o que coñecería e esa cousa faise cada vez máis clara ata o momento do enfoque, cando a cousa se axusta ao seu tema e queda clara e entendida por a mente. A roda de equilibrio pola que un obxecto se pon en coñecemento da mente mediante a facultade de foco é a roda ou o círculo da respiración. A facultade de enfoque está enfocada no momento de equilibrio entre a normalidade e o brote normal.

O discípulo é feliz neste período da súa vida. Está preguntando e sabe de obxectos e cousas no mundo físico e as súas causas no mundo mental; isto dá a felicidade. Está na infancia do seu discipulado e goza de todas as experiencias na súa xubilación do mundo, como un neno goza na vida do mundo e antes de que comezasen as dificultades da vida. O ceo móstralle o plan da creación. O vento cántalle a súa historia o canto da vida no tempo que corre constantemente. As choivas e as augas ábrense para el e infórmanlle de como as sementes informes da vida se forman, como todas as cousas se repoñen e nutren coa auga e como polo sabor que dá a auga, todas as plantas elixen o seu alimento e medran. Mediante os seus perfumes e cheiros, a terra revela ao discípulo como atrae e repele, como un e un se mesturan nun, como e con que medios e con que propósito todas as cousas pasan ou pasan polo corpo do home e como o ceo e a terra. únense para temperar e probar e equilibrar a mente do home. E así, na infancia do seu discípulo, o discípulo ve as cores da natureza na súa verdadeira luz, escoita a música da súa voz, bebe da beleza das súas formas e vese rodeado pola súa fragrancia.

Remata a infancia do discípulo. A través dos seus sentidos, leu o libro da natureza nos termos da mente. Foi feliz mentalmente polo seu compañeirismo coa natureza. Trata de usar as súas facultades sen usar os seus sentidos e intenta coñecerse distinto de todos os seus sentidos. Desde o seu corpo de sexo, adestra o abano da súa facultade de enfoque para atopar o mundo mental. Isto faino fóra do alcance dos sentidos no corpo físico, aínda que aínda está posuído dos seus sentidos. Mentres el segue a usar a súa facultade de foco, un tras outro os sentidos quedan inmersos. O discípulo non pode tocar nin sentir, non pode cheirar, non ten sentido do gusto, cesaron todos os sons, a visión desaparece, non pode ver e a escuridade o rodea; aínda está consciente. Este momento, no que o discípulo está consciente sen ver ou oír, degustar ou cheirar e sen tocar nin sentir nada, é de vital importancia. Que seguirá este momento de ser consciente sen os sentidos? Algunhas mentes afeccionadas do mundo intentaron atopar este estado de ser consciente sen os sentidos. Algúns retrocedéronse con horror cando case o atoparon. Outros volvéronse tolos. Só aquel que foi adestrado durante moito tempo e temperado polos sentidos pode permanecer consciente durante ese momento crucial.

O que segue á experiencia do discípulo xa o decidiron os seus motivos para intentalo. O discípulo sae da experiencia dun home cambiado. A experiencia só puido ser un segundo polo momento dos seus sentidos, pero pode que parecese unha eternidade para a que foi consciente da experiencia. Durante ese momento o discípulo aprendeu o segredo da morte, pero non dominou a morte. O que foi consciente constantemente un momento independentemente dos sentidos é para o discípulo como vivir á vida mental. O discípulo quedou na entrada ao mundo dos ceos, pero non o entrou. O mundo ceo da mente non se pode unir nin facer co mundo dos sentidos, aínda que estean relacionados entre si como opostos. O mundo da mente é temible para unha cousa dos sentidos. O mundo dos sentidos é un inferno para a mente purificada.

Cando o discípulo poida repetir o experimento que aprendeu. Se o experimento é temido ou é buscado por el, levará ao discípulo a un período de negación e escuridade. O corpo físico do discípulo converteuse nunha cousa distinta de si mesmo, aínda que está nela. Co uso da súa facultade de foco para intentar entrar no mundo mental ou do ceo, el puxo en acción a facultade escura da mente.

A experiencia de ser consciente sen ver, oír, degustar, cheirar, tocar e sentir é unha demostración mental para o discípulo de todo o que anteriormente pensou e escoitou sobre a realidade do mundo mental e de ser diferente e distinto do físico e mundos astrais. Esta experiencia é ata agora a realidade da súa vida, e non é diferente a ningunha experiencia anterior. Amosoulle o pequeno e transitorio que é o seu corpo físico e deulle sabor ou presciencia da inmortalidade. Deulle distinción de ser do corpo físico e das percepcións sensuais, e aínda así non sabe quen é o que é, aínda que sabe que non é a forma física ou astral. O discípulo entende que non pode morrer, aínda que o seu corpo físico é para el unha cousa que cambia. A experiencia de ser consciente sen os sentidos dálle ao discípulo gran forza e poder, pero tamén o introduce nun período de tristeza inmutábel. Esta tristeza é causada polo espertar en acción da facultade escura como nunca antes actuara.

Durante todos os períodos e existencias da mente, a escura facultade da mente fora lenta e lenta, como unha boa atiborrada ou unha serpe no frío. A escura facultade, cega mesma, causara cegueira á mente; el mesmo xordo, provocara unha confusión de sons nos sentidos e embotaba o entendemento; sen forma e cor, impedira ou interferira coa mente e os sentidos de percibir a beleza e de dar forma á materia non formada; sen equilibrio e sen xuízo embotou os instintos dos sentidos e impediu que a mente fose un punto. Fora incapaz de tocar nin sentir nada, e desconcertara a mente e produciu dúbida e incerteza no sentido. Non ter pensamento nin xuízo impediu a reflexión, embotaba a mente e escurecía as causas da acción. O desrazoamento e sen identidade opoñíase á razón, era un obstáculo para o coñecemento e impedía á mente coñecer a súa identidade.

Aínda que non tiña sentidos e se opuxo ás outras facultades da mente, a presenza da facultade escura mantivera os sentidos en actividade e permitiulles ou axudoulles a nubrar ou a escurecer as facultades da mente. Alimentara nos sentidos as actividades que lle renderon tributo constante e aquela homenaxe a mantivera nun estado torpe. Pero o discípulo que intenta superar os sentidos e entrar no mundo mental ten en gran grao un tributo de esta ignorancia, a escura facultade da mente. Polos seus moitos esforzos para superar e controlar os seus desexos, o discípulo aparentemente quietou a facultade escura e aparentemente gozou do uso das outras facultades para interpretar os seus sentidos. Pero descobre que os seus desexos non foron realmente conquistados e a escura facultade da mente non foi realmente superada. Cando o discípulo puido ser consciente sen o uso e independentemente dos seus sentidos, chamou naquel momento e por esa experiencia a escura facultade da súa mente en actividade como nunca antes.

Esta, a facultade escura da súa mente, é o adversario do discípulo. A escura facultade ten agora a forza da serpe mundial. Nel hai o descoñecemento dos tempos, pero tamén a astucia e os astutos e o glamour e o engano de todos os tempos pasados. Antes deste espertar, a facultade escura era insensata, lenta e sen razón, e aínda o é. Vese sen ollos, oe sen oídos e posúe sensos máis áxiles do que calquera home físico coñecido, e fai uso de todos os folgos do pensamento sen pensar. Actúa directamente e dun xeito moi probable para superar e evitar que o discípulo atravese o seu reino de morte ao mundo mental da vida inmortal.

O discípulo soubo da facultade escura e foi informado dos seus desvíos e de ter que atopalos e vencelos. Pero ese malo vello, a facultade escura, raramente ataca ao discípulo do xeito en que espera que sexa coñecido, se o espera. Ten innumerables saudos e sutís xeitos de atacar e opoñerse ao discípulo. Só hai dous medios aos que pode empregar e usa invariablemente o segundo só se fallou o primeiro.

Despois de ser consciente sen os sentidos, o discípulo é máis sensible ao mundo que nunca. Pero é así dun xeito diferente que antes. É consciente do interior das cousas. As rochas e as árbores son tantos seres vivos que non se ven, pero que se aprehenden como tales. Todos os elementos falan con el, e parécelle que pode mandalos. O mundo parece un ser vivo, palpitante. A terra parece moverse co movemento do seu corpo. As árbores parecen dobrarse ante o seu aceno. Os mares parecen xemer e as mareas soben e baixan co latexado do seu corazón e as augas circulan coa circulación do seu sangue. Os ventos parecen ir e vir en movemento rítmico coa súa respiración e todo parece estar en movemento pola súa enerxía.

Isto experimenta o discípulo ao ser consciente del en vez de sentilo. Nalgún momento, mentres el é consciente de todo isto, os seus sentidos interiores brotan na vida e ve e percibe o mundo interior do que fora consciente mentalmente. Este mundo parece abrirse para el ou crecer e incluír e embellecer e animar o vello mundo físico. As cores, os tons e as figuras e as formas son máis harmoniosamente fermosas e exquisitas e inconmensurablemente máis deliciosas que o que o mundo físico ofreceu. Todo isto é seu e todas as cousas parecen ser só para el dirixir e usar. Parece o rei e gobernante da natureza que o agardaba desde os séculos ata que, como agora, finalmente chegou a gobernar nos seus reinos. Todos os sentidos do discípulo na escola dos mestres están agora clave para o seu paso máis alto. No medio das delicias do sentido, chega ao discípulo un pensamento. É o pensamento polo que ve a través das cousas e as coñece tal e como están. Por elo, o discípulo da escola dos mestres sabe que o novo mundo no que se atopa non é o mundo dos amos, o mundo mental, fermoso aínda que sexa. Mentres está a piques de xulgar sobre este mundo glorificado, o mundo dos sentidos, as figuras e as formas interiores e todos os elementos gritanlle. Primeiro para gozar con eles e, como el rexeita, despois para permanecer con eles e ser o seu gobernante, o seu salvador, e levalos cara a un mundo superior. Suplican; dinlle que lle agardaron moito; que non os deixe; que el só pode salvalos. Eles berran e apelan a el para non abandonalos. Este é o chamamento máis forte que poden facer. O discípulo na escola dos mestres mantén o pensamento do seu discipulado. Con este pensamento toma a súa decisión. El sabe que este mundo non é o seu mundo; que as formas que ve son impermanentes e en decadencia; que os tons e as voces que lle atraen son os ecos cristalizados dos desexos do mundo, que nunca se poden satisfacer. O discípulo pronuncia o seu pensamento ao mundo que o reclamou. Demostra que o sabe e non dará a súa palabra ao mundo interior dos sentidos. Inmediatamente hai dentro del un sentido do poder, sabendo que xulgou prudentemente o mundo dos sentidos e rexeitou as súas atraccións.

Os seus pensamentos parecen penetrar en todas as cousas e poder cambiar as formas das cousas polo propio poder do seu pensamento. A materia moldease facilmente polo seu pensamento. As formas deixan paso e cámbianse a outras formas polo seu pensamento. O seu pensamento entra no mundo dos homes. El ve os seus puntos débiles e os seus ideais, as súas folías e ambicións. El ve que pode manexar a mente dos homes polo seu pensamento; para que deixe de vítimas, pelexas, satisfaccións e loitas polo seu pensamento. El ve que pode obrigar a faccións en guerra a gozar da paz. El ve que pode estimular a mente dos homes e abrila a unha visión máis intensa e a uns ideais superiores aos que teñen. Ve que pode suprimir ou eliminar a enfermidade falando a palabra de saúde. El ve que pode quitar as penas e asumir as cargas dos homes. El ve que cos seus coñecementos pode que sexa un deus entre os homes. El ve que pode ser tan grande ou tan baixo entre os homes que o queira. O mundo mental parece abrir e divulgarlle os seus poderes. O mundo dos homes chámao pero non responde. Entón, os homes que loitan chamaban en silencio. El négase a ser o gobernante dos homes e pídenlle que sexa o seu salvador. Pode consolar o triste, levantar aos máis baixos, enriquecer aos pobres en espírito, calmar aos preocupados, fortalecer o cansazo, eliminar a desesperación e iluminar a mente dos homes. A humanidade precisa del. As voces dos homes din que non poden prescindir del. É necesario para o seu progreso. Pode darlles o vigor espiritual que lles falta e pode comezar un novo reinado da lei espiritual se sairá aos homes e axudaralos. O discípulo na escola dos mestres rexeita a chamada de ambición e posición. Desestima a chamada para ser un gran mestre ou un santo, aínda que escoita ben o berro de axuda. O pensamento do seu discípulo está de novo con el. El incide sobre as chamadas e xulga-los polo seu único pensamento. Case saíra ao mundo para axudar.

(Continuará)