Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

O corpo físico é o chan no que comeza a crecer o novo corpo da semente da mente. A cabeza do físico é o corazón do novo corpo e vive en todo o corpo físico. Non é físico; non é psíquico; é vida pura e pensamento puro. Durante o primeiro período que segue ao crecemento e desenvolvemento deste corpo, o discípulo atoparase cos mestres e cos adeptos e observará os lugares que frecuentan e as persoas que gobernan; pero o que máis preocupa o pensamento do discípulo é o novo mundo que se lle abre.

Na escola dos mestres o discípulo aprende agora dos estados despois da morte e antes do nacemento. Entende como despois da morte a mente, que se encarnou, deixa a carne da terra, arroxa paulatinamente as capas terribles dos seus desexos e esperta ao seu mundo ceo; como, mentres as bobinas dos desexos carnosos caen, a mente excarnada se esquece e descoñece. O discípulo entende o mundo ceo da mente humana; que os pensamentos que non tiveron unha carne ou sensualidade mantidos durante a vida, son os do mundo ceo do home e forman o mundo dos ceos do home; que os seres e persoas que estiveron conectados cos seus ideais mentres o home estaba no corpo físico, están con el no ideal no seu mundo ceo; pero só por canto fosen do ideal e non da carne. Entende que a duración do período do mundo ceo depende e está determinada polo alcance dos ideais e a cantidade de forza e pensamento que o home lle daba aos ideais mentres se atopaba no corpo físico; que con altos ideais e fortes desexos para a súa consecución, o mundo ceo dura máis, mentres que o ideal máis lixeiro ou inferior é o que menos forza lle dá, canto máis curto é o mundo do ceo. Percíbese que o tempo do mundo ceo é diferente do tempo no mundo do desexo astral ou o tempo do mundo físico. O tempo do mundo ceo é da natureza dos seus pensamentos. O tempo do mundo astral mídese polos cambios de desexo. Mentres que, o tempo no mundo físico considérase polo movemento da terra entre as estrelas e pola aparición de eventos. Entende que o ceo da mente excarnada chega ao seu fin e debe chegar ao seu fin porque os ideais están esgotados e porque non se poden formular outros ideais novos, pero só hai tales como se mantiveron mentres o home estaba nun corpo físico. . O discípulo comprende como a mente deixa o seu plano; como atrae as vellas tendencias e desexos da vida física, que se resolveran en algo similar ás sementes; como se atraen estas vellas tendencias á nova forma deseñada durante a súa vida pasada; como se asocia a forma e entra no alento as formas dos pais a ser; como a forma como semente entra na matriz da nai e como esta semente formativa atravesa ou crece polos distintos reinos durante o proceso da súa xestación; como despois de asumir a súa forma humana nace no mundo e como a mente se encarna nesa forma a través do alento. Todo o que o discípulo ve, pero non cos ollos físicos nin con ningún sentido da vista clarividente. Isto o discípulo na escola dos amos ve por medio da súa mente e non polos seus sentidos. Isto o discípulo entende porque é visto por e coa mente e non a través dos sentidos. Ver isto claramente sería como velo a través dun vidro de cores.

O discípulo entende agora que o que percibe foi ata certo punto pasado por el mesmo antes da súa retirada do mundo ocupado dos homes e comprende claramente que o que o home común experimenta ou pasa só despois da morte, debe pasar por diante. mentres está plenamente consciente no seu corpo físico. Para converterse en discípulo pasou e experimentou o mundo do desexo astral antes de abandonar o mundo. Agora debe aprender a vivir conscientemente e a operar desde o mundo ceo do home para facerse mestre. Experimentar o mundo do desexo astral non significa que viva consciente no mundo astral, empregando clarividente ou outros sentidos psíquicos, do mesmo xeito que un adepto ou o seu discípulo, pero significa que experimenta o mundo astral con todas as súas forzas, a través de certas tentacións, atraccións, praceres, medos, odios, pena, que todos os discípulos da escola dos mestres deben experimentar e superar antes de que poidan ser aceptados e coñecer a súa aceptación como discípulos na escola dos mestres.

Aínda sendo discípulo, o mundo celeste do home non é claro e distinto para el; Isto só pode ser realizado completamente por un mestre. Pero o seu mestre informa ao discípulo sobre o mundo ceo e as facultades que debe usar e perfectas para que poida ser máis que un aprendiz no mundo ceo.

O mundo celestial do home é o mundo mental no que o discípulo está aprendendo a entrar conscientemente e no que un mestre vive consciente en todo momento. Para vivir conscientemente no mundo mental, a mente debe construír por si só un corpo de e adecuado para o mundo mental. Isto o discípulo sabe que debe facelo e que só facéndoo entrará no mundo mental. Como discípulo debe ter moitas ganas baixo o seu control. Pero só como discípulo non o dominou nin aprendeu a dirixilo intelixentemente como unha forza distinta de si e dos seus pensamentos. As bobinas do desexo seguen sobre el e impiden o pleno desenvolvemento e uso das súas facultades mentais. Mentres a mente se separa dos seus desexos despois da morte para entrar no seu mundo ceo, así agora o discípulo debe crecer do desexo polo que está rodeado ou no que el, como entidade pensante, está inmersa.

El agora aprende que no momento de converterse en discípulo e durante o momento ou período dese éxtasis tranquilo, entrou nas cámaras interiores do seu cerebro unha semente ou xerme de luz que foi realmente a causa do acelerado dos seus pensamentos e o bodegón do seu corpo e que naquel momento concibira unha nova vida e que desde esa concepción debe desenvolverse e nacer intelixentemente no mundo mental o corpo que o fará de mestre, o corpo mestre.

Do mesmo xeito que o discípulo na escola dos adeptos, el tamén pasa un período análogo ao do home e da muller durante o desenvolvemento do feto. Pero aínda que o proceso é semellante, os resultados son diferentes. A muller está inconsciente do proceso e das leis relacionadas con el. O discípulo dos adeptos é consciente do proceso; debe cumprir certas regras durante o período de xestación e un adepto está auxiliado no seu nacemento.

O discípulo dos mestres é consciente dos períodos e dos procesos pero non lle ten regras. Os seus pensamentos son as súas regras. Debe aprender a si mesmo. El xulga estes pensamentos e os seus efectos, empregando o pensamento que xulga imparcialmente outros pensamentos. É consciente do desenvolvemento gradual do corpo que o fará máis que o home e é consciente de que debe ser consciente das etapas do seu desenvolvemento. A pesar de que a muller e o discípulo dos adeptos poden e, mediante a súa actitude, axudan no desenvolvemento dos corpos aos que nacerán, aínda así seguen desenvolvéndose por causas e influencias naturais e estarán completamente formadas sen a súa supervisión directa. Non é así co discípulo dos amos. El mesmo debe levar o novo corpo ao seu nacemento. Este novo corpo non é un corpo físico como é o nacido da muller e que ten órganos físicos, nin é como o desexo do adepto que non ten órganos como os usados ​​no corpo físico para a dixestión, pero que ten o A forma física aínda que non é física, e ten órganos de sentido como o ollo ou o oído, aínda que estes, por suposto, non son físicos.

O corpo do mestre a ser non será físico, nin terá unha forma física. O corpo mestre ten facultades, máis que sentidos e órganos. O discípulo toma conciencia do desenvolvemento do corpo a través del mentres intenta e é capaz de desenvolver e usar as súas facultades mentais. O seu corpo desenvólvese mentres continúa e aprende a usar as súas facultades de xeito intelixente. Estas facultades non son os sentidos nin están relacionadas cos sentidos, aínda que son análogas aos sentidos e úsanse no mundo mental do mesmo xeito que os sentidos se usan no mundo astral e os órganos do mundo físico. O home común usa os seus sentidos e facultades, pero descoñece o que son os sentidos en si mesmos e cales son as súas facultades mentais e descoñece como pensa, cales son os seus pensamentos, como se desenvolven e como son as súas facultades mentais. actuar en conexión cos ou polos seus sentidos e órganos. O home común non fai distinción entre as súas moitas facultades mentais. O discípulo dos mestres non só debe ser consciente da diferenza e das distincións entre as súas facultades mentais, senón que debe actuar con estas de forma clara e intelixente no mundo mental como o home normal actúa agora a través dos seus órganos de sentido no mundo físico.

Por cada sentido, cada home ten unha correspondente facultade mental, pero só un discípulo saberá distinguir entre a facultade e o sentido e como usar as súas facultades mentais independentemente dos sentidos. Ao tratar de usar as súas facultades mentais independientemente dos seus sentidos, o discípulo descárgase do mundo do desexo no que aínda está e do que debe pasar. Mentres continúa os seus esforzos, aprende a articulación mental das súas facultades e ve definitivamente cales son estas. Demóstrase ao discípulo que todas as cousas que están no mundo físico e o mundo do desexo astral reciben os seus tipos ideais no mundo mental como emanacións das ideas eternas no mundo espiritual. Entende que cada suxeito do mundo mental é só unha conexión da materia segundo unha idea no mundo espiritual. Percibe que os sentidos polos que se ve un obxecto físico ou un obxecto astral son o espello astral sobre o que se reflicten, a través do seu órgano físico, os obxectos físicos que se ven, e que o obxecto que se ve é apreciado só cando o sentido. é receptivo e tamén pode reflectir o tipo no mundo mental, do que o obxecto no mundo físico é unha copia. Esta reflexión do mundo mental téñena por medio dunha certa facultade mental que relaciona o obxecto no mundo físico co seu tipo como suxeito no mundo mental.

O discípulo ve os obxectos e sente as cousas do mundo físico, pero as interpreta usando as súas respectivas facultades mentais e convertendo as facultades aos respectivos tipos dos obxectos do mundo físico, en vez de intentar comprender os obxectos do sentidos mediante os sentidos. A medida que as súas experiencias continúan, aprecia o ser mental como independente dos cinco sentidos e das percepcións dos sentidos. El sabe que o verdadeiro coñecemento dos sentidos só pode ser tido polas facultades da mente e que os obxectos dos sentidos ou dos sentidos nunca se poden coñecer verdadeiramente mentres as facultades da mente funcionan a través dos sentidos e dos seus órganos físicos. Percibe verdadeiramente que o coñecemento de todas as cousas do mundo físico e do mundo do desexo astral só se aprende no mundo mental e que esta aprendizaxe debe ter lugar no mundo mental facendo uso das facultades da mente independentemente da corpo físico, e que estas facultades da mente se usan consciente e con maior precisión e precisión do que é posible usar os órganos dos sentidos físicos e os sentidos astrais.

A confusión prevalece nas moitas escolas da especulación filosófica, que intentaron explicar a mente e as súas operacións mediante percepcións sensuais. O discípulo ve que é imposible para un pensador percibir a orde dos fenómenos universais coas súas causas, porque, aínda que o especulador moitas veces é capaz de subirse ao mundo mental a través dunha das súas facultades mentais e alí aprehender unha das verdades de a existencia, el é incapaz de manter o uso descoñecido da facultade ata que non sexa plenamente consciente do que aprende, aínda que as súas aprehensións sexan tan fortes que sempre será da opinión que se forma a partir desas aprehensións. Ademais, cando esta facultade está de novo activa nos seus sentidos intenta cadrar o que aprehendiu no mundo mental polas súas facultades mentais como actúan agora polos seus respectivos sentidos. O resultado é que o que quizais realmente tomou no mundo mental é contradido ou confundido pola cor, a atmosfera, a intervención e as evidencias dos seus sentidos.

O mundo foi e é hoxe indeciso en canto ao que é a mente. Prevalecen diversas opinións sobre se a mente é anterior ou o resultado da organización e da acción físicas. Aínda que non hai un acordo xeral sobre se a mente ten entidade e corpo separados, hai unha definición que normalmente é aceptada como unha definición da mente. Esta é a súa forma habitual: "A mente é a suma dos estados de conciencia compostos por pensamento, vontade e sentimento". Esta definición parece que resolveu a pregunta para moitos pensadores e que os librou da necesidade de definila. Algúns quedaron tan encantados coa definición que a convocan á súa defensa ou a usan como unha fórmula máxica para aclarar as dificultades de calquera suxeito psicolóxico que poida xurdir. A definición é agradable como fórmula e familiar polo seu son habitual, pero insuficiente como definición. "A mente é a suma dos estados de conciencia compostos por pensamento, vontade e sentimento", encanta a orella, pero cando a luz da mente inquieta está encendida, o encanto desapareceu e no seu lugar hai un baleiro formulario. Os tres factores son pensados, vontade e sentimento, e dise que a mente experimenta estados de conciencia. O que estes factores non se sitúan entre os que aceptan a fórmula, e aínda que a frase "estados de conciencia" sexa tan frecuentemente usada, a conciencia non se coñece por si mesma e os estados nos que se afirma que a conciencia está dividida ou repartida. ningunha realidade como Conciencia. Non son Conciencia. A conciencia non ten estados. A conciencia é un. Non se debe dividir nin numerar por grao nin clasificar por estado ou condición. Como lentes de diferentes cores a través das que se ve a luz, polo que as facultades da mente ou dos sentidos, segundo a súa coloración e grao de desenvolvemento, aprecian a conciencia para ser da cor ou calidade ou desenvolvemento a través da cal é aprehendida; mentres que, independentemente dos sentidos ou calidades da cor para colorear, e aínda que estean presentes en todas as cousas, a conciencia segue a ser unha, inalterada e sen atributos. Aínda que os filósofos pensan, non saben o que é o pensamento esencialmente nin os procesos do pensamento, a non ser que poidan usar as facultades mentais independentes dos sentidos. Así que ese pensamento non é xeralmente coñecido nin a súa natureza acordada polos filósofos das escolas. A vontade é un asunto que preocupou as mentes filosóficas. A vontade no seu propio estado está máis afastada e máis escura do que o pensado, porque a vontade no seu propio estado non pode ser coñecida ata que a mente primeiro desenvolvera todas as súas facultades e se liberase delas. Sentir é un dos sentidos e non é unha facultade da mente. A mente ten unha facultade relacionada con e no home común opera a través do seu sentimento, pero o sentimento non é unha facultade da mente. Non se pode dicir verdadeiramente que "A mente é a suma dos estados de conciencia compostos por pensamento, vontade e sentimento."

O discípulo na escola dos mestres non se preocupa por ningunha das especulacións das escolas de filosofía. Pode ver polas súas ensinanzas que os fundadores dalgunhas das escolas que aínda son coñecidas polo mundo, usaron as súas facultades mentais independientemente dos seus sentidos e as utilizaron libremente no mundo mental e poderían coodinala e usalas a través dos seus sentidos. O discípulo debe coñecerse a través das súas propias facultades mentais e que el adquire gradualmente e co seu propio esforzo.

Todo home natural ten sete sentidos, aínda que se supón que só ten cinco. Estes son os sentidos da vista, audición, gusto, olfacto, tacto, moral e sentimento do "eu". Os catro primeiros teñen como respectivos órganos de sentido, o ollo, oído, lingua e nariz e representan a orde de involución no corpo. O tacto ou sentimento é o quinto e é común para os sentidos. Estes cinco pertencen á natureza animal do home. O sentido moral é o sexto sentido e só o usa a mente; non é do animal. O sentido "eu", ou sentido do ego, é a mente que percibe a si mesma. Estes tres últimos sentidos, tácticos, morais e eu, representan a evolución e o desenvolvemento da mente do animal. O animal pídese ao uso dos seus cinco sentidos como vista, oído, degustación, cheiro e tacto, por impulso natural e sen ter en conta ningún sentido moral, que non ten, salvo que sexa un animal doméstico e baixo a influencia de a mente humana, que ata certo punto pode reflectir. O sentido eu maniféstase a través do sentido moral. O sentido é a sensación da mente dentro e polo corpo. O tacto, a moral e os sentidos actúan en conexión coas outras catro e co corpo no seu canto que con calquera parte ou órgano do corpo. Aínda que hai órganos polos que poden actuar, ata o momento non se especializaron órganos que poden ser usados ​​de forma intelixente polos seus respectivos sentidos.

Correspondentes aos sentidos son as facultades da mente. As facultades da mente poden chamarse facultades luz, tempo, imaxe, foco, escuridade, motivo e eu. Todo ser humano ten estas facultades e as usa dun xeito máis ou menos indistinto e inmaturo.

Ningún home pode ter unha percepción mental sen a súa facultade de luz. O movemento e a orde, o cambio e o ritmo non se poden entender nin utilizar sen a facultade do tempo. A figura, a cor e a materia non se poden concibir, relacionar e representar sen a facultade de imaxe. Ningún corpo, imaxe, cor ou movemento ou problema non se pode aproximar ou coller sen o profesorado de enfoque. O contacto, a unión, ocultación, escurecemento e transformación non se poden facer sen a escura facultade. O progreso, o desenvolvemento, a ambición, a competencia, a aspiración, serían imposibles sen a facultade de motivación. A identidade, a continuidade, a permanencia non terían sentido e os coñecementos non poderían ser adquiridos sen o profesorado I-am. Sen a facultade de I-am non habería poder de reflexión, ningún propósito na vida, nin forza nin beleza nin proporción en formas, nin captura de condicións e ambientes nin o poder para cambialas, porque o home só sería un animal.

O home usa estas facultades aínda que non é consciente de como ou en que grao as utiliza. Nalgúns homes unha ou varias das facultades están máis desenvolvidas que outras, que permanecen latentes. Raramente hai un home que teña ou tente un desenvolvemento uniforme das súas facultades. Aqueles que dediquen as súas enerxías a especializarse nunha ou dúas das facultades sen ter en conta as outras serán, co paso do tempo, xenios das facultades especializadas, aínda que as súas outras facultades poidan estar atordadas e ananas. O home que ten a debida atención por todas as facultades da súa mente pode parecer atrasado no desenvolvemento en comparación con aqueles que sobresaen en especialidades, pero mentres continúa o seu desenvolvemento de xeito uniforme e constante, estes xenios especiais atoparanse desequilibrados mental e incapaces de atender. os requisitos no camiño de consecución.

O discípulo da escola dos mestres entende que debería desenvolver as súas facultades de xeito uniforme e ordenado, aínda que tamén el ten a posibilidade de especializarse nalgúns e de prescindir doutras. Polo que pode ignorar a imaxe e as facultades escuras e desenvolver as outras; nese caso desaparecería do mundo dos homes. Ou pode ignorar todas as facultades, excepto a luz e eu, estou enfocando as facultades; nese caso, desenvolvería un egoísmo superador e mesturaría a facultade de enfoque nas facultades luz e I-am e desaparecería do mundo dos homes e do mundo mental ideal, e permanecerá ao longo da evolución no mundo espiritual. Pode desenvolver unha ou varias das facultades, individualmente ou en combinación, e actuar no mundo ou mundos correspondentes á facultade ou facultades que elixe. Queda claro para o discípulo que a súa particular facultade pola que pasará de ser discípulo na escola dos mestres, un mestre, é a facultade motiva. Pola facultade motivada declararase. De todas as cousas os motivos son os máis importantes.

Durante a súa experiencia e as súas funcións no mundo, o discípulo aprendeu moito do curso do desenvolvemento polo que debe pasar. Pero, mentres o discípulo se retirou do mundo e vivía só ou nunha comunidade na que hai outros discípulos, comeza a facer aquilo que aprehendera ou sobre o que fora informado mentres estaba no mundo. A realidade de si mesmo é máis evidente para el. É consciente da realidade das súas facultades, pero aínda non se deu conta do uso completo e gratuíto destas e da identidade de si mesmo. O que entrou nel ao converterse en discípulo, é dicir, a semente e o proceso do seu desenvolvemento, faise evidente para el. A medida que se fai evidente, as facultades úsanse máis libremente. Se o discípulo elixe un desenvolvemento de conformidade coa lei universal e sen motivo de desenvolvemento só para el, entón todas as facultades desenvólvense e desenvólvense de xeito natural e ordenado.

Mentres está no seu corpo físico, o discípulo aprende gradualmente do poder potencial da facultade de Eu. Isto apréndese facendo uso da facultade de luz. O poder da facultade I-am son aprendido a través do poder da facultade de luz. Pero só se aprende a medida que o discípulo se desenvolve e é capaz de utilizar a súa facultade de enfoque. Co uso continuado da facultade de enfoque, o I-am e os poderes de luz vivifican o motivo e as facultades do tempo. O exercicio da facultade motiva desenvolve calidade e propósito na facultade I-am. A facultade de tempo dá movemento e crecemento. A facultade de enfoque axusta os poderes das facultades de motivación e tempo á facultade I-am no seu poder de luz, que se fai máis evidente. A facultade escura tende a perturbar, envolver, confundir e escurecer a facultade de luz como ela, a facultade escura, é espertada ou empregada. Pero a medida que se exerce a facultade de enfoque, a facultade escura actúa coa facultade de imaxe e a facultade de imaxe fai que chegue a un corpo o eu, que estou no seu poder de luz. Co uso da facultade de foco, as outras facultades están axustadas nun corpo. Coas súas facultades espertadas e actuando harmoniosamente, o discípulo, na medida en que se desenvolva dentro do ser, aprende a respectar o coñecemento dos mundos nos que ou nos que actúan.

A facultade de luz fai que se coñeza unha esfera de luz ilimitada. O que esta luz non se sabe dunha vez. Co uso da facultade de luz, todas as cousas resólvense á luz. Co uso da facultade de luz, as cousas son dadas a coñecer ou a través das outras facultades.

Os informes da facultade de tempo importan as súas revolucións, combinacións, separacións e cambios. Ao longo do tempo, a facultade é clara da natureza da materia; a medida de todos os corpos e a dimensión ou dimensións de cada un, a medida da súa existencia e a súa relación entre si. A facultade do tempo mide as divisións últimas da materia ou as divisións do tempo últimas. A través do tempo, a facultade deixa claro que as divisións finais da materia son as divisións do tempo.

A través da facultade de imaxe, a materia cobra forma. A facultade de imaxe intercepta partículas de materia que coodina, forma e mantén. Co uso da imaxe, a natureza non conformada ponse en forma e consérvanse especies.

O profesorado de enfoque recolle, axusta, relaciona e centraliza as cousas. Mediante o enfoque a dualidade do corpo docente convértese en unidade.

A facultade escura é un poder de durmir. Cando está espertado, a facultade escura é inqueda e enérxica e oposta á orde. A facultade escura é un poder que produce o sono. A facultade escura está suscitada polo uso doutras facultades que negan e resisten. A facultade escura interfire cegamente e escurece todas as outras facultades e cousas.

A facultade de motivos elixe, decide e dirixe pola súa decisión. A través da facultade de motivos, danse ordes silenciosas que son as causas da existencia de todas as cousas. A facultade de motivo dá ás partículas de materia obrigadas a formarse segundo a dirección dada. O uso da facultade de motivos é a causa de todos os resultados en calquera mundo, por moi remoto que sexa. O uso da facultade de motivos pon en funcionamento todas as causas que provocan e determinan todos os resultados do mundo fenomenal e calquera outro. Mediante a facultade de motivos, determínase o grao e consecución de todos os seres de intelixencia. O motivo é a causa creativa de cada acción.

A facultade de I-am é aquela pola que se saben todas as cousas, é a facultade de saber. A facultade de I-Am é aquela pola que se coñece a identidade do eu e pola que a súa identidade se distingue das demais intelixencias. Mediante a I-am profesorado identifícase a materia. A facultade de eu son a facultade de ser consciente de si mesmo.

O discípulo toma coñecemento destas facultades e dos usos aos que se lles pode poñer. Despois comeza o exercicio e adestramento deles. O curso de exercicio e adestramento destas facultades continúa mentres o discípulo está no corpo físico e, mediante ese adestramento e desenvolvemento, regula, adapta e axusta as facultades ao corpo que está a ser a través del e no desenvolvemento e nacemento do que se converterá en mestre. O discípulo é consciente da facultade de luz, da facultade de I-am, da facultade de tempo, da facultade de motivos, da facultade de imaxe, da facultade escura, pero como discípulo debe comezar o seu traballo a través da facultade de enfoque. .

(Continuará)