Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

Ao converter a mente nos sentidos aos suxeitos que representan os sentidos, pódese distinguir claramente a diferenza entre a escola dos adeptos ea escola dos mestres. A escola dos adeptos controla ou intenta controlar a mente e os sentidos mediante os sentidos. A escola dos mestres controla a mente e os sentidos por facultades da mente. Tratar de controlar a mente mediante os sentidos é como aproveitar e intentar conducir un cabalo coa cabeza ao vagón. Se o condutor fai que o cabalo avance, entón vai cara atrás; se conduce o cabalo cara atrás, el irá cara adiante, pero nunca chegará ao final da súa viaxe. Se, despois de ensinar o seu cabalo e aprender a conducilo, debería reverter o proceso, o seu progreso será lento, porque non só debe aprender a si mesmo e ensinar o cabalo do xeito adecuado, senón que ambos deben desvelar o aprendido. O tempo empregado para converterse en adepto é o tempo empregado na aprendizaxe de conducir o cabalo cara atrás. Despois de que un discípulo se convertera en adepto e aprendese a conducir a mente mediante os sentidos, é case imposible que tome o mellor xeito de dirixir os sentidos mediante a mente.

O propio discípulo designado á escola dos mestres converte o seu estudo desde os sentidos e os obxectos dos sentidos aos suxeitos dos que estes obxectos son os reflexos. Os suxeitos do que se recibe a través dos sentidos como obxectos, son percibidos como suxeitos ao converter o pensamento desde os sentidos cara ao que reflicten. Ao facelo, o aspirante está a seleccionar para o seu discipulado a escola da mente; non obstante non abandona os sentidos. Debe aprender neles e a través deles. Cando experimenta a través dos sentidos, o seu pensamento, en lugar de afondar na experiencia, volve ao que ensina a experiencia. Mentres que aprende o que ensina a experiencia, converte o seu pensamento á necesidade dos sentidos para a experiencia da mente. Entón pode pensar sobre as causas da existencia. Pensar nas causas da existencia fai que o discípulo, autodenominado na escola dos amos, axuste e relacione os sentidos coa mente, permítelle distinguir as diferenzas entre a mente e os sentidos e permítelle ver os modos de acción de. cada un. O aspirante ao discipulado na escola dos mestres terá experiencias similares ás do propio discípulo designado na escola dos sentidos. Pero en vez de intentar atraer a mente e unir a mente cos sentidos, como por permanecer nun soño, mirar unha figura ou unha paisaxe astral e intentar seguir vendo e experimentalos, pregúntase e descobre o que significa o soño. e que o provocou e a que temas se refire a figura ou paisaxe e cales son. Ao facelo, afia a súa facultade de pensamento, comproba a apertura de facultades psíquicas, diminúe o poder dos sentidos na súa influencia sobre a mente, separa no pensamento a mente dos sentidos e aprende que se a mente non funcionará para os sentidos. os sentidos deben funcionar para a mente. Deste xeito vólvese máis confiado e o seu pensamento actúa de xeito máis libre e máis independente dos sentidos. Pode seguir soñando, pero os temas cos que soña son considerados en vez do soño; quizais deixe de soñar, pero os asuntos dos soños ocuparán o lugar dos soños e estarán presentes no seu pensamento mentres os soños foron para a súa visión astral. O seu pensamento refírese aos suxeitos dos seus sentidos e non aos obxectos que os sentidos buscan. Se os sentidos psíquicos se manifestan, entón o que producen é tratado de xeito similar ao observado a través dos sentidos físicos. O aspirante aprende a considerar os seus sentidos como espellos imperfectos; aquilo que eles manifestan, como reflexións. Como ao ver un reflexo nun espello recorrería ao que reflicte, así ao mirar un obxecto o seu pensamento recorre ao tema do que é o reflexo. A través da vista ve o obxecto, pero o seu pensamento non se apoia no obxecto, salvo como un reflexo.

Se o aspirante atopa o sentido e a causa dalgún obxecto dos sentidos, en vez de valorar o obxecto polo que parece ser e o sentido que lle di o que é, considera o seu sentido como un espello só se é imperfecto. ou un espello verdadeiro, e o obxecto só como un reflexo imperfecto ou verdadeiro. Polo tanto non colocará o mesmo valor en obxectos ou sentidos que antes. Algúns aspectos pode valorar o sentido e o obxecto máis que antes, pero daráselle o maior valor aos suxeitos e cousas que percibirá polo seu pensamento.

El escoita música ou ruídos ou palabras e intenta apreciarlles polo seu significado máis que pola forma en que afectan á súa audición. Se entende cal é o significado e a causa destes, valorará a súa audición como intérprete ou verdadeiro intérprete ou taboleiro ou espello sonoro, e a música ou ruídos ou palabras como a interpretación ou eco ou reflexo imperfecto ou verdadeiro. Valorará as cousas ou as persoas de quen estes emiten menos, debido á súa comprensión das relacións entre eles. Se pode percibir verdadeiramente no mundo mental o que é e significa unha palabra, xa non se aferrará ás palabras e nomes como tiña, aínda que agora as valore máis.

O seu sabor é afiado polos alimentos, o sabor, a amargura, a dozura, a sal, a acidez, a combinación destes nos alimentos, pero polo seu gusto trata de percibir o que estas reflexións fan referencia no mundo do pensamento. Se aprende cales son estes ou todos na súa orixe, percibirá como eles, calquera ou todos, entran e dan calidade ao corpo dos sentidos, a linga sharira. Valorará o seu sabor canto máis, máis é unha verdadeira gravadora do que reflicte.

Ao cheirar intenta non ser afectado polo obxecto que cheira, senón percibir no pensamento, o significado e o carácter do seu olor e a súa orixe. Se pode percibir no mundo do pensamento o suxeito do que cheira, comprenderá o significado da atracción dos contrarios e a súa relación en formas físicas. Entón, os cheiros obxectivos terán menos poder sobre el, aínda que o seu olfacto poida ser máis agudo.

O sentido de sentir rexistrar e detectar obxectos por temperatura e tacto. Como o aspirante pensa nos temas de temperatura e tacto, sobre a dor e o pracer e as causas destes, entón en vez de tratar de estar quente ou frío ou tratar de evitar dor ou buscar pracer, aprende no mundo mental o que significan estes suxeitos en si mesmos e comprende os obxectos destes no mundo dos sentidos só como reflexións. A sensación é entón máis sensible, pero os obxectos de sentimento teñen menos poder sobre el mentres comprende o que están no mundo do pensamento.

O verdadeiro aspirante non intenta negar nin fuxir nin suprimir os sentidos; trata de convertelos en verdadeiros intérpretes e reflectores de pensamentos. Ao facelo, aprende a separar os seus pensamentos dos sentidos. Con iso os seus pensamentos gañan máis liberdade de acción no mundo mental e actúan independentemente dos sentidos. As súas meditacións non comezan nin se centran nos sentidos nin nos obxectos de sentido para si. Intenta comezar a súa meditación con pensamentos en si mesmos (pensamentos abstractos), non cos sentidos. Cando os seus pensamentos están máis claros na súa propia mente, el é mellor capaz de seguir os procesos de pensamento noutras mentes.

Pode haber unha tendencia a discutir, pero se quere ter o gusto de obter o mellor dun argumento ou de considerar outro con quen argumenta como un opoñente, non fará ningún progreso cara ao discipulado. En discurso ou argumento, o autodenominado discípulo da escola dos mestres debe tratar de falar claramente e de verdade e comprender e comprender o verdadeiro obxecto do argumento. O seu obxecto non debe ser superar o outro lado. Debe estar tan disposto a admitir os seus propios erros e a corrección das afirmacións doutro como estar no seu terreno cando sexa certo. Ao facelo, vólvese forte e sen medo. Se un tenta manter o seu argumento perde a vista ou non ve o verdadeiro e o correcto, no seu propósito argumental é non defender o verdadeiro e o correcto. Mentres defende gañar, cegase ante o que é verdade. Cando se pon en discusión cego á dereita, quere máis gañar que ver o correcto e ten medo a perder. O que busca só o que é verdade e certo non ten medo, porque non pode perder. Busca o dereito e non perde nada se atopa outro dereito.

Como o aspirante é capaz de dirixir os seus pensamentos con forza, o poder do pensamento faise evidente para el. Esta é unha etapa perigosa no camiño para o discipulado. Como pensa claramente ve que as persoas, as circunstancias, as condicións e os ambientes, poden cambiar pola natureza do seu pensamento. Segundo a natureza doutros, ve que o seu pensamento só, sen palabras, fará que respondan ou o antagonicen. O seu pensamento pode afectalos danosamente. Segundo o pensamento, pode afectar aos seus males corporais, dirixíndoos a pensar ou afastar estes males. Descobre que pode ter un poder engadido sobre as mentes doutros, empregando o hipnotismo ou sen a súa práctica. Descobre que pode pensar nas súas circunstancias, pode aumentar os seus ingresos e proporcionar obxectos ou luxos. O cambio de lugar e de ambiente tamén se producirá de forma inesperada e sen ter en conta os medios. O aspirante que, polo seu pensamento, fai que outros actúen segundo o seu pensamento, que cura os males corporais, provoca danos corporais, ou polo seu pensamento dirixe o pensamento e as accións doutros, remata así o seu progreso no camiño cara ao discipulado e continuando o seu esforzarse por curar, curar, dirixir e controlar os pensamentos dos demais, pode unirse a un dos moitos conxuntos de seres inimigos para a humanidade, non tratados neste artigo sobre adeptos, amos e mahatmas.

O aspirante que obteña cartos por pensamento, e non polos medios recoñecidos como lexítimos métodos de negocio, non se converterá en discípulo. O que anhela un cambio de circunstancias e pensa nel só, sen facer o mellor posible para obter as circunstancias desexadas, o que intenta cambiar as súas condicións e ambientes desexando e desexando estes cambios, faise consciente de que non pode traelos Os cambios sobre o natural e que, se se fan, interferirán co seu progreso. Terá experiencias para demostrarlle que cando ansia e desexa un cambio de circunstancias ou lugar, chegará o cambio, pero con el terá outras e non se olvide para que se poidan enfrontar, que serán tan indesexables como as que el buscou evitar antes. Se non deixa de ansiar tales cambios nas súas circunstancias e non deixa de fixar o seu pensamento para obtelos, nunca se converterá en discípulo. Pode parecer para obter o que busca; a súa condición e as súas circunstancias poden ser aparentemente melloradas, pero inevitablemente atopará o fracaso e iso normalmente na súa vida actual. Os seus pensamentos confundiranse; os seus desexos turbulentos e descontrolados; pode converterse nun naufraxio nervioso ou acabar coa infamia ou a locura.

Cando o discípulo autodenominado constata que aumenta o seu poder de pensamento e que pode facer as cousas por pensamento, ese é un sinal de que non as debería facer. O uso do seu pensamento para obter vantaxes físicas ou psíquicas, desbótao da entrada á escola dos mestres. Debe superar os seus pensamentos antes de que poida usalos. O que pensa que superou os seus pensamentos e pode usalos sen dano, autodenúmase e non é apto para entrar nos misterios do mundo do pensamento. Cando o discípulo autodenominado descobre que pode mandar aos demais e controlar as condicións mediante o pensamento e non, está no camiño verdadeiro para o discipulado. O poder do seu pensamento aumenta.

A resistencia, a valentía, a constancia, a determinación, a percepción e o entusiasmo son necesarios para o aspirante se quere converterse en discípulo, pero máis importante que estes é a vontade de ter razón. Máis ben tiña razón, que ás présas. Non debe haber présa para ser mestre; aínda que non se debe deixar pasar ningunha oportunidade para o avance, debería intentar vivir na eternidade máis que no mundo do tempo. Debería buscar os seus motivos no pensamento. Debería ter os seus motivos a calquera custo. É mellor ter razón ao principio que mal ao final da viaxe. Cunha vontade de progreso, cun esforzo constante de controlar os seus pensamentos, cun escrutinio vixiante dos seus motivos e por un xuízo imparcial e corrección dos seus pensamentos e motivos cando se equivoca, o aspirante achégase ao discípulo.

Nalgún momento inesperado durante as súas meditacións prodúcese un alento dos seus pensamentos; as circulacións do seu corpo cesan; os seus sentidos están quietos; non ofrecen resistencia nin atracción para a mente que actúa a través deles. Hai unha aceleración e reunión de todos os seus pensamentos; todos os pensamentos mestúranse nun pensamento. O pensamento cesa, pero é consciente. Un momento parece expandirse ata unha eternidade. Está dentro. Entrou conscientemente na escola dos amos, a mente e é un verdadeiro discípulo aceptado. É consciente dun pensamento e por iso todos os pensamentos parecen acabar. A partir deste pensamento mira a través de todos os outros pensamentos. Unha inundación de luz flúe por todas as cousas e móstranos como están. Isto pode durar horas ou días ou pode pasar dentro dun minuto, pero durante o período o novo discípulo atopou o seu lugar de discípulo na escola dos mestres.

Comezan de novo as circulacións do corpo, as facultades e os sentidos están vivos, pero non hai desacordo entre eles. A luz flúe a través deles como a través de todas as outras cousas. Prevalece a radiación. O odio e o desacordo non teñen cabida, todo é unha sinfonía. As súas experiencias no mundo continúan, pero comeza unha nova vida. Esta vida a vive dentro da súa vida exterior.

A súa próxima vida é o seu discipulado. Fose o que fose para si mesmo, agora coñécese a si mesmo como neno; pero non ten medo. Vive coa confianza dun neno na súa preparación para aprender. Non usa facultades psíquicas. Ten a súa propia vida para vivir. Hai moitas funcións para el. Non aparece ningún mestre que guíe os seus pasos. Pola súa propia luz debe ver o seu camiño. Debe usar as súas facultades para resolver os deberes da vida como fan outros homes. Aínda que non poida ser levado a enredos, non está libre deles. Non ten poderes nin pode usalos doutro xeito que como un home común para evitar obstáculos ou condicións adversas da vida física. Non coñece de inmediato a outros discípulos da escola dos mestres; nin recibe instrucións sobre o que vai facer. Está só no mundo. Ningún amigo ou relación o entenderá; o mundo non pode entendelo. Pódese considerar sabio ou sinxelo, tan rico ou pobre, como natural ou estraño, por quen coñeza. Cada un ve que é o que ese mesmo busca ser, ou como todo o contrario.

O discípulo na escola dos mestres non ten regras para vivir. El ten só unha regra, un conxunto de instrucións; é aquel polo que atopou a entrada ao discípulo. Esta regra é o pensamento no que entraron todos os demais pensamentos; é ese pensamento polo que se ven claramente os seus outros pensamentos. Este pensamento é aquel polo que aprende o camiño. Non pode en todo momento actuar desde este pensamento. Poucas veces pode actuar a partir deste pensamento; pero non pode esquecelo. Cando o pode ver, ningunha dificultade é demasiado grande para superar, ningún problema é demasiado difícil de soportar, ningunha desgraza pode causar desesperación, ningunha tristeza é demasiado pesada para transportar, ningunha alegría desbordará, ningunha posición demasiado alta nin baixa para encher, ningunha responsabilidade demasiado onerosa para asumir. El sabe o camiño. Con este pensamento segue a todos os demais pensamentos. Con este pensamento chega a luz, a luz que inunda o mundo e mostra todas as cousas como están.

Aínda que o novo discípulo non coñece a outros discípulos, aínda que non lle veñen amos e aínda que pareza estar só no mundo, realmente non está só. Pode que os homes non o pasen desapercibidos, pero os amos non o pasan desapercibidos.

O discípulo non debería esperar unha instrución directa dun mestre nun tempo dado; non chegará ata que estea listo para recibilo. El sabe que non sabe cando será ese tempo, pero sabe que así será. O discípulo pode continuar ata o final da vida na que se converte en discípulo sen reunirse conscientemente con outros discípulos; pero antes de pasar da vida actual coñecerá ao seu mestre.

Durante a súa vida como discípulo non pode esperar experiencias tan temperás como as do discípulo na escola dos adeptos. Cando está encaixado entra en relación persoal cos demais no seu conxunto de discípulos e coñece ao seu mestre, a quen coñece. Non hai estrañeza na reunión do seu mestre. É tan natural como o saber de nai e de pai. O discípulo sente unha reverencia íntima para o seu mestre, pero non se ve aterrado por el.

O discípulo aprende que a través de todos os graos, a escola dos mestres está na escola do mundo. El ve que os amos e os discípulos vixian á humanidade, aínda que, coma un neno, a humanidade non é consciente diso. O novo discípulo ve que os amos non intentan frear a humanidade nin cambiar as condicións dos homes.

O discípulo é dado como o seu traballo para vivir descoñecido na vida dos homes. Pode ser enviado de novo ao mundo a vivir cos homes, para axudalos na promulgación de leis xustas sempre que os desexos dos homes o permitan. Ao facelo, o seu mestre móstralle o karma da súa terra ou a terra á que vai e é un asistente consciente no axuste do karma dunha nación. El ve que unha nación é un individuo máis grande, que como a nación goberna aos seus súbditos, así será gobernado polos seus súbditos, que se vive pola guerra morrerá tamén pola guerra, que como trata aos que conquista, así será tratado cando sexa conquistado, que o seu período de existencia como nación estará en proporción coa súa industria e coidado dos seus súbditos, especialmente os seus débiles, pobres, desamparados e que a súa vida se prolongará gobernou en paz e xustiza.

En canto á súa familia e amigos, o discípulo ve na relación que estivo con eles nas vidas anteriores; ve as súas funcións, o resultado destas. Todo isto ve, pero non cos ollos psíquicos. O pensamento é o medio co que traballa e o que ve como cousas. A medida que o discípulo progresa, pode pensar en calquera obxecto que o traza cara á súa fonte.

Meditando o seu corpo e as súas distintas partes, aprende os distintos usos aos que pode estar cada órgano. Ao estar aloxado en cada órgano ve neles a acción doutros mundos. Aloxándose sobre os fluídos do corpo, aprende da circulación e distribución das augas da terra. Ao correr polos aires do corpo percibe as correntes no éter do espazo. Meditando a respiración pode percibir as forzas ou principios, a súa orixe e a súa acción. Meditando sobre o corpo en xeral pode observar o tempo, nos seus arranxos, agrupación, relacións, cambios e transformacións en tres dos mundos manifestados. Meditando sobre o corpo físico no seu conxunto pode observar a disposición do universo físico. Meditando sobre o corpo de forma psíquica percibirá o mundo dos soños, cos seus reflexos e desexos. Meditando sobre o seu corpo pensativo, aprehende o mundo ceo e os ideais do mundo dos homes. Meditando e comprendendo os seus corpos, o discípulo aprende como debería tratar cada un destes corpos. O que antes escoitou sobre a castidade do corpo físico, para que poida chegar ao coñecemento propio, é o que agora percibe claramente. Entendido por observación e meditación os cambios que se producen no corpo físico polos procesos de dixestión e asimilación dos alimentos e observado a relación entre o físico, o psíquico e o mental e a alquimización dos alimentos en esencias, e visto o plan de o traballo cos seus procesos, comeza o seu traballo.

Mentres observa estrictamente as leis da súa terra, cumprindo os deberes de posición de familiares e amigos, comeza intelixente a traballar con e no seu corpo, aínda que xa o intentou antes. Nas súas meditacións e observacións utilizáronse o pensamento e as facultades da súa mente, non as facultades dos sentidos psíquicos. O discípulo non tenta controlar os lumes elementais, non dirixe correntes dos ventos, non busca buscas nas augas, non fai excursións á terra, por todo iso que ve nos seus corpos. El observa os seus cursos e natureza polo seu pensamento. Non intenta interferir con estes poderes fóra de si, pero dirixe e controla a súa acción nos seus corpos segundo o plan universal. Como controla a súa acción no seu corpo sabe que pode controlar esas forzas en si mesmos, pero non fai ningún intento. Non se lle dan regras, porque as regras vense nas accións das forzas. Véxanse as razas que preceden á súa raza física e coñécese a súa historia, xa que coñece o seu corpo físico, o corpo, a forma psíquica, o corpo e a respiración. O corpo, a forma e os corpos de vida que pode coñecer. O corpo de alento que aínda non sabe. Está máis alá del. Minerais, plantas e animais atópanse dentro da súa forma. As secuencias do seu corpo poden ser observadas nas esencias.

Unha cousa que ten dentro del é a súa labor controlar. Este é o desexo elemental non conformado, que é un principio cósmico e que é o seu deber superar. Ve que é tan imparable para quen intenta morrer de fame e matala, como é para quen a alimenta e a satira. O máis baixo debe superarse por canto maior; o discípulo suxeita o seu desexo mentres controla os seus pensamentos. El ve que o desexo non pode ter nada sen o pensamento de procuralo. Se o pensamento é do desexo, o desexo guiará o pensamento; pero se o pensamento é do pensamento ou do real, o desexo debe reflectilo. O desexo póñase en moda polo pensamento cando o pensamento habita con calma en si mesmo. Inquietos e turbulentos ao principio, os desexos son suprimidos e sometidos mentres o discípulo continúa exercendo o seu pensamento e levando a bo gusto as facultades da súa mente. Segue pensando en si mesmo no mundo mental; así controla o desexo polos seus pensamentos.

Se permanece no mundo cumprindo as súas funcións cara e entre os homes, pode cubrir un posto destacado ou escuro, pero non permite desperdicios na súa vida. Non se dedica á oratoria nin ás disertacións longas, a non ser que o aconsellen. O discurso está controlado, como son outros hábitos de vida e pensamento, pero no control dos hábitos debe ser tan inconsciente como o permitirá a súa posición. Cando é capaz de vivir sen ansia e sen arrepentimento de saír do mundo, cando aprecia que o tempo está na eternidade, e que a eternidade é a través do tempo, e que pode vivir na eternidade mentres está no tempo, e se o seu xiro da vida non se pasou, é consciente de que remata o período de acción exterior e comeza o período de acción interior.

O seu traballo está rematado. A escena cambia. A súa parte nese acto do drama da vida rematou. Retírase ás costas. Pasa á xubilación e pasa por un proceso análogo a aquel polo que o discípulo por adeptship pasou a converterse en adepto. Os corpos ou razas que en homes comúns se mesturan co físico teñen durante a súa preparación no mundo fanse distintos. As contrapartes físicas son fortes e saudables. A súa organización nerviosa estivo ben integrada na mesa de son do seu corpo e responde ao máis lixeiro e vigoroso xogo dos pensamentos que o arrasan. As harmonías do pensamento xogan sobre os nervios do seu corpo e estimulan e dirixen as esencias do corpo a través de canles que ata o de agora non se abriron. As circulacións do principio seminal convértense nestas canles; nova vida dáselle ao corpo. Un corpo que parecía envellecido, pode restaurarse á frescura e ao vigor da virilidade. As esencias vitais xa non están atraídas polo desexo de actuar no mundo físico exterior, son conducidas polo pensamento na preparación para a entrada ao mundo superior do pensamento.

(Continuará)