Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

Hai moitos graos polos que o discípulo pasa antes de converterse en adepto. Pode ter un ou varios profesores. Durante este período, instruiuse nos fenómenos naturais que son os suxeitos das ciencias exteriores, como a estrutura e formación da terra, das plantas, da auga e da súa distribución e da bioloxía e química en relación con estes. Ademais e en relación con isto, ensínanlle as ciencias interiores da terra, a auga, o aire e o lume. Móstrase e aprende como o lume é a orixe e o movemento de todas as cousas que se manifestan; como nos seus aspectos é a causa do cambio en todos os corpos e como polos cambios provocados, recibe todas as cousas manifestadas de novo. O discípulo móstrase e ve como o aire é o estado medio e neutral a través do cal o lume non manipulado fai que as cousas inmateriais estean preparadas e preparadas para pasar á manifestación; como esas cousas a piques de pasar da manifestación, pasan ao aire e quedan suspendidas no aire; como o aire é o medio entre os sentidos e a mente, entre cousas que se aplican ao físico e aquelas que atraen á mente. A auga móstrase como a receptora de todas as cousas e formas desde o aire e que é a moda e transmisora ​​destas á terra; ser o dador da vida física e ser o limpador, remodelador e ecualizador e distribuidor da vida ao mundo. A Terra móstrase como o campo no que a materia está equilibrada e equilibrada nas súas involucións e evolucións, o campo no que o lume, o aire e a auga se atopan e están relacionados.

Aos discípulos móstranse aos servos e traballadores destes e diferentes elementos, coas forzas que actúan a través deles, aínda que non sexa tan discípulo presentado na presenza dos gobernantes dos elementos. El ve como o lume, o aire, a auga e a terra son os campos de acción das catro razas ou xerarquías mencionadas. Como son as tres razas que preceden ao corpo físico do lume, do aire e da auga. Coñece os corpos pertencentes a estas razas e ve a súa relación co seu propio corpo físico, o da terra que está composto por seres pertencentes a estas razas. Ademais destes catro elementos, móstraselle o quinto, no que nacerá como adepto á conclusión do seu desenvolvemento. O discípulo é instruído sobre estas razas, os seus poderes e acción, pero el non é transportado nos reinos ou esferas destas razas ata que non sexa máis que un discípulo. Algúns seres destas razas son convocados antes de que os seus sentidos en desenvolvemento poidan familiarizarse con eles antes de nacer entre eles e antes de que se confíe e se lle permita actuar de forma independente dentro e entre eles.

O discípulo é instruído sobre a terra e o seu lado interior; incluso pode ser levado no seu corpo a algunhas partes interiores da terra, onde coñecerá algunhas das razas das que se fala. O discípulo ensínase sobre as calidades magnéticas dos minerais e móstrase como actúa a forza magnética dentro e a través da terra e do seu propio corpo físico. Móstrase como o magnetismo como corpo e forza actúa dentro de si e como o corpo pode ser reparado na súa estrutura e fortalecido como depósito de vida. Entre os deberes que se lle requiren pode que aprenda o poder de curar polo magnetismo e que sexa de si mesmo un depósito e transmisor de vida. O discípulo é instruído nas calidades das plantas; móstraselle como se desenvolven as formas de vida a través delas; ensínanlle as estacións e ciclos da acción da saba das plantas, das súas potencias e esencias; móstraselle como combinar e manipular estas esencias como simples, drogas ou velenos, e a súa acción sobre os tecidos de corpos humanos e outros. A el móstraselle como os venenos se converten en antídotos para o veleno, como se administran os antídotos e cal é a lei da proporción que controla estes.

Pode que se lle esixa ás súas funcións no mundo que sexa un médico destacado ou un médico escuro. Así, pode distribuír a información a discípulos autodenominados aptos para recibilo, ou pode dar ao mundo a información que poida usalos.

O discípulo recibe instrucións sobre os restos astrais dos homes mortos; é dicir, os restos dos desexos despedidos dos que morreron. Móstrase como os desexos duran moito ou pouco tempo e se remodelan e axústanse ao ego que volve á vida física. Ao discípulo móstranse formas de desexo, as súas diferentes naturezas e poderes e como actúan no mundo físico. Móstrase criaturas inofensivas e hostiles que viven na atmosfera do home. Pode ser requirido del para evitar que tales seres ataquen á humanidade, cando a humanidade permite protección. Tamén pode ser o seu deber desintegrar algúns destes seres cando pasan dos seus límites e interfiran co home. Pero o discípulo non pode suprimir tales criaturas se os desexos e pensamentos dos homes non o permiten. Ensínalle os medios para comunicarse e convocar a presenza dos seres destes mundos; é dicir, se lle instrúe, nos seus nomes, as formas dos seus nomes, a pronuncia e entoación destes nomes e os símbolos e selos que os representan e obrigan. Debe familiarizarse completamente con estes asuntos baixo a supervisión inmediata do seu profesor, antes de que se lle permita practicar só. Se o discípulo tenta comandar estas presenzas ou influencias sen dominalas a fondo, pode perder a súa vida dun xeito semellante a quen a perda mentres experimenta con química ou electricidade, sen as debidas precaucións para protexerse.

O discípulo que nesa vida debe nacer na nova vida como adepto, é preciso antes da súa quenda de vida deixar a ocupada vida dos homes e retirarse a algún lugar tranquilo e apartado ou a unha comunidade da escola á que pertence. . O xiro da vida do home é o comezo da decadencia do seu poder físico. Con algúns homes isto sucede aos trinta e cinco anos e con outros non ata o cincuenta anos. O auxe da vida da virilidade física está marcado polo aumento do poder do principio seminal. Esta potencia aumenta ata chegar ao seu punto máis alto, e comeza a diminuír na forza ata que o home poida chegar a ser tan impotente como o estaba no estado infantil. O xiro da vida chega despois do punto máis alto da potencia seminal. O discípulo non sempre pode dicir cando se alcanza o punto máis alto; pero se deixa o mundo co propósito de adeptos nesa vida e corpo, debe ser mentres o seu poder aumente e non cando estea na súa caída. A función do sexo debe ter deixado de pensar e actuar antes de que poida comezar a formar ese corpo o nacemento do que o fará de adepto. Cando abandona o mundo con este propósito non rompe ningunha relación, non deixa de fiar, non seren e non se anuncia a súa saída. A miúdo deixa desapercibido e a súa misión é descoñecida para os homes. A súa saída é tan natural como o paso dunha hora.

O discípulo agora baixo o coidado e dirección do adepto experimentado que estará presente con el ata o nacemento. O discípulo pasa por un proceso análogo ao que atravesa a muller durante a xestación e o nacemento dun fillo. Todos os residuos seminais están detidos, as forzas e esencias do corpo conservadas segundo o ensinou nas súas etapas iniciais de deixamento. Móstrase como cada órgano do corpo renuncia a algo de si mesmo cara á formación e desenvolvemento do corpo que se está formando a través del, tanto como dentro del; aínda que o que se está formando no novo corpo non é do mesmo tipo nin co mesmo propósito que o órgano do que provén. Os adeptos completos como tales, dentro e fóra dos corpos físicos, agora son coñecidos e comunicados co discípulo, mentres avanza no seu desenvolvemento cara á adeptship. É así, para que cada vez estea máis familiarizado coa natureza e a vida dun adepto e co fin de que poida nacer intelixentemente. Pode vivir entre unha comunidade de adeptos ou unha na que gobernan os adeptos.

Nunha comunidade como a anteriormente descrita como a da raza temperá do home físico que se conserva na súa pureza natural, o discípulo ve a humanidade física como estaban antes de que a clase das mentes sensuais encarnara entre elas. Este stock conservouse co fin de que a humanidade puidese levar a súa liña física sen rumbo desde o inicio do físico ata o momento do seu paso da cuarta raza humanidade física á quinta raza e sexta raza e sétima raza á humanidade, ou a través da física. , etapas psíquicas, mentais e espirituais; humanos, adeptos, amos e mahatmas. A pura raza física entre a que se moven os adeptos é vista polo discípulo por ter unha tempada ordenada pola natureza para a súa propia reprodución. El ve que non teñen afán de sexo á marxe de tales tempadas. El ve neles os tipos de forza e beleza, e a graza de movemento en que a humanidade actual está destinada a crecer de novo cando terán aprendido a crecer fóra e fóra dos seus actuais apetitos de sexo e sentido. Esta comunidade de humanidade temperá considera aos adeptos e amos que poden estar entre eles, xa que os nenos consideran aos seus pais; na sinxeleza e a candidez, pero sen o medo nin as aprehensións que algúns nenos teñen dos seus pais. O discípulo decátase de que se un discípulo debe fallar durante o período polo que pasa agora, non se perde nin se enreda nin se retarda polos estados despois da morte antes de regresar á vida como poden ser outros homes, pero que o que non logra adeptship despois del alcanzou un certo punto polo camiño de consecución, é guiado polo adepto baixo cuxa dirección actúa a través dos estados da morte posterior e regresa á vida física e ao nacemento como unha das comunidades entre as que viven os adeptos. Nese nacemento seguramente alcanzará a adeptship.

A medida que o discípulo avanza ve que os adeptos, como tales, non teñen órganos internos semellantes aos dos seus corpos físicos. Ve que os órganos do corpo físico son necesarios para a xeración e conservación do corpo físico, pero ademais corresponden a poderes e facultades doutros mundos. O tubo dixestivo non é necesario no adepto porque o adepto como tal non necesita alimento físico. Non hai secreción de bilis nin circulación de sangue no adepto, nin hai ningún dos produtos fabricados e elaborados polo corpo físico para manter a súa estrutura. O adepto ten o seu corpo físico que fai todo isto, pero é un ser separado e non é o seu corpo físico. É certo que o físico do adepto ten o seu corpo virgo (♍︎ linga sharira), pero o corpo astral do adepto do que se fala aquí é o corpo adepto perfecto, o corpo do desexo do escorpión (♏︎ kama), que é o complemento do corpo da forma virgo.

O discípulo percibe os cambios sucedidos dentro e a través do seu corpo físico e faise consciente do seu nacemento que se achega. Este é o acontecemento da súa vida de esforzo. O seu nacemento é igual a unha morte física. É unha separación do corpo do corpo. Pode estar precedido por un conflito e un tumulto das forzas e fluídos do corpo físico e atendido por aprehensión ou por calma e desconsolado como a noite, ao brillar o sol. Se o seu traballo é como o trono estremecedor no medio da escuridade máis profunda das nubes ou da gloria tranquila do sol moribundo, a aparente morte do físico é seguida polo nacemento. Como despois dunha tormenta ou iluminado solpor, a escuridade está amenizada polas estrelas e a inundación lixeira da lúa crecente, así aflora do esforzo de superación, así crece da morte, o ser recentemente nacido. O adepto xorde desde o seu corpo físico cara a ese mundo que parecía coñecer tan ben, pero que el sabía pouco. O seu mestre adepto, presente no seu nacemento, axústalle ao mundo no que agora vive. Do mesmo xeito que os cambios no corpo do bebé que se producen pola súa entrada ao mundo físico, os cambios prodúcense no adeptos do recentemente nado mentres se eleva do seu corpo físico. Pero a diferenza do bebé, está en posesión dos seus novos sentidos e non está desamparado.

Moito do que se describe da vida do aspirante na escola dos sentidos aplícase ao discípulo autodenominado na escola dos amos, na medida do que respecta ao autocontrol e coidado do corpo. Pero os requisitos do aspirante ao discípulo na escola dos mestres difiren dos da outra escola, xa que o propio discípulo designado non intentará o desenvolvemento ou o uso dos sentidos psíquicos. Debe usar os seus sentidos físicos na observación de feitos e na gravación de experiencias, pero non debe aceptar nada como o probou polos seus sentidos a menos que sexa sancionado pola súa mente. Os seus sentidos demostran, pero a proba destes faise pola razón. Non hai límite de idade para o aspirante ao discípulo na escola dos mestres. Pódese nomear discípulo cando sexa moi vello. Pode que non se converta nun discípulo aceptado e ingresado nesa vida, pero o seu paso achegarao máis preto do punto de discípulo nunha vida sucesiva. O propio nomeado discípulo adoita relacionarse a si mesmo con cousas escuras, facéndose a el mesmo ou a outras cuestións nas que non se pensa xeralmente. Pode estar interesado en temas de misterio para os sentidos ou en problemas e procesos mentais. Pode que as facultades psíquicas o tiveran dende o nacemento ou fixeran a súa aparición durante o curso dos seus estudos. En calquera dos dous casos, o discípulo autodenominado que quere entrar na escola dos mestres debe suprimir e deixar de usar estas facultades. A supresión sen lesións ten que converter o seu interese desde os propios sentidos cara aos suxeitos que estes sentidos presentan. O propio discípulo que está en posesión natural das facultades psíquicas pode avanzar rápido no desenvolvemento mental se pechará as portas ao mundo psíquico. Cando cerra as portas, debería intentar acceder ao mundo mental mediante o uso e desenvolvemento das facultades mentais. Cando mata as inundacións psíquicas elévanse como enerxía e recibe unha acumulación de poder mental. Este camiño pode levar moito tempo viaxando en comparación cos resultados obtidos na escola dos sentidos, pero ao final é o camiño máis curto cara á inmortalidade.

(Continuará)