Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

Entre os que escoitaron e desexaron converterse en adeptos, amos e mahatmas, moitos se ocuparon, non coa preparación, pero tentaron ser un de inmediato. Entón eles arranxaron con algún presunto profesor para darlles instrucións. Se estes aspirantes usasen mellor sentido verían que se existen adeptos, amos e mahatmas e posúen marabillosas potencias e teñen sabedoría, non teñen tempo para satisfacer os caprichos de tales parvadas ensinándolles trucos, exhibindo poderes, e xulgando un xuízo sinxelo.

Hai moitos obstáculos no camiño dos que desexan converterse en discípulos. A ira, a paixón, os apetitos e os desexos non gobernados descualificarán a un aspirante; tamén o fará unha enfermidade virulenta ou desperdiciante, como o cancro ou o consumo, ou unha enfermidade que impida a acción natural dos órganos internos, como as cálculos biliares, o goitre e a parálise; así será a amputación dunha extremidade ou a perda do uso dun órgano do sentido, como o ollo, porque os órganos son necesarios para o discípulo, xa que son os centros de forzas polos que o discípulo é instruído.

Aquel que é adicto ao uso de licores embriagantes descualifícase a si mesmo por este uso, porque o alcol é inimigo para a mente. O espírito do alcol non é da nosa evolución. É dunha evolución diferente. É un inimigo da mente. O uso interno de alcohol prexudica a saúde do corpo, sobreestimula os nervios, desequilibra a mente ou elimina o seu asento no control do corpo.

Os médiums e os que frecuentan as salas de sesións non son suxeitos aptos para o discipulado, porque teñen ao seu redor as sombras ou as pantasmas dos mortos. Un médium atrae á súa atmosfera a criaturas da noite, as do sepulcro e dos osarios, que buscan un corpo humano para as cousas da carne, que perderon ou que nunca tiveron. Aínda que tales criaturas son os compañeiros do home, non é apto para ser discípulo de calquera adepto ou mestre que sexa amigo da humanidade. Un médium perde o uso consciente das súas facultades e sentidos mentres o seu corpo está obsesionado. Un discípulo debe ter o pleno uso das súas facultades e sentidos e posuír e controlar o seu propio corpo. De aí que os sonámbulos e os que padecen demencia, é dicir, calquera acción anómala ou incoherencia mental, non son aptos. O corpo do sonámbulo actúa sen a presenza e a dirección da mente e, polo tanto, non se pode confiar. Ninguén que estea suxeito á influencia hipnótica é apto para o discipulado, porque ven moi facilmente baixo a influencia que debería controlar. O científico cristián confirmado non é apto e inútil como discípulo, porque un discípulo debe ter unha mente aberta e un entendemento preparado para aceptar verdades, mentres que o científico cristián pecha a súa mente a certas verdades que as súas teorías se opoñen e obriga a súa mente a aceptar como verdadeiras. , afirmacións que ultraxan o sentido e a razón.

Desde o punto de vista humano, as escolas de adeptos e mestres poden dividirse en dous tipos: a escola dos sentidos e a escola da mente. En ambas as escolas, a mente é, por suposto, a que se instrue, pero na escola dos sentidos a mente do discípulo está instruída no desenvolvemento e uso dos sentidos. Na escola dos sentidos, os discípulos son instruídos no desenvolvemento das súas facultades psíquicas, como a clarividencia e a clarividencia, no desenvolvemento do corpo psíquico ou do desexo e como vivir á parte do físico e actuar no mundo do desexo; mentres que na escola da mente, o discípulo é instruído no uso e desenvolvemento da súa mente e das facultades da mente, como a transferencia de pensamento e a imaxinación, a facultade de construción de imaxes e no desenvolvemento dun corpo pensativo capaz. vivir e actuar libremente no mundo do pensamento. Os adultos son os profesores na escola dos sentidos; Os mestres son os profesores na escola da mente.

É máis importante que un aspirante ao discipulado comprenda a distinción entre estas dúas escolas antes de que se converta en algo máis que aspirante. Se entende a diferenza antes de converterse en discípulo, pode salvarse vidas longas de sufrimento e danos. A maioría dos aspirantes, aínda que descoñecen as diferenzas entre adeptos, amos e mahatmas (ou outros termos que se usan de forma sinónima ou en conexión con estes nomes), desexan sinceramente os poderes psíquicos e o desenvolvemento dun corpo psíquico no que poidan andar. o mundo agora invisible. Aínda que inconscientemente para eles, este anhelo e desexo están na escola dos adeptos cunha solicitude de admisión. A aceptación da solicitude e admisión na escola de adeptos é, como ocorre nas escolas de homes, anunciada para o solicitante cando se demostre apta para ser admitida. Proba a si mesmo non respondendo formalmente a preguntas sobre o que aprendeu e o que está preparado para aprender, senón tendo certos sentidos e facultades psíquicas.

Aqueles que desexan ser discípulos, cuxos esforzos son pensar con claridade e comprender definitivamente o que pensan, que se deleitan por seguir unha idea a través de procesos de pensamento tal e como se reflicte no mundo do pensamento, que ven a expresión dos pensamentos nas súas formas físicas. , que trazan as formas das cousas de volta a través de procesos de pensamento ata a idea de onde se orixinan, os que se esforzan por comprender as causas que actúan as emocións humanas e controlan os destinos humanos, son as que fixeron ou están a solicitar a admisión ao discipulado. na escola dos mestres. A súa aceptación como discípulos é coñecida en canto desenvolveron facultades mentais que lles convén e as preparan para recibir instrucións na escola dos mestres.

Os aspirantes ao discipulado son xeralmente máis atraídos por aquelas cousas que atraen aos sentidos que por aquelas que atraen á mente, polo tanto moitos entran na escola dos sentidos en comparación con poucos que entran na escola da mente. O aspirante debe decidir en que escola ingresará. Tamén pode seleccionar. A súa elección seguida polo seu traballo determinará o seu futuro. Na fase inicial, pode decidir con claridade e sen dificultade. Despois de que se faga a súa elección e se lle entregue a vida á súa elección, é difícil ou case imposible retirar a súa elección. Aqueles que escollen a escola dos mestres poden converterse nun mahatma e só ser un adepto con seguridade. Aqueles que escollen e entran na escola dos sentidos e que se converten en adeptos, raramente se algunha vez se amos ou mahatmas. A razón é que se non viron e comprenderon a diferenza entre a mente e os sentidos, ou se viron a diferenza e logo seleccionaron e entraron na escola dos sentidos, logo de entrar nela e desenvolver os sentidos e o corpo usado nesta escola, estarán demasiado preocupados e desbordados polos sentidos para poder liberarse e elevarse por encima; porque despois de desenvolver ese corpo que supera a morte do físico, a mente axústase a ela e traballa nese corpo, e normalmente é incapaz de actuar independientemente dela. Esta condición pode entenderse na vida ordinaria. Na mocidade a mente pode exercitarse e cultivarse e implicarse na busca da literatura, as matemáticas, a química ou outra das ciencias. Pode que a mente non lle gustase ou se rebelase contra ese traballo, pero o traballo faise máis doado a medida que continúa. A medida que avanza a idade, o poder intelectual aumenta e a unha idade avanzada a mente é capaz de gozar da literatura ou das ciencias. Por outra banda, un home en circunstancias semellantes e ao principio aínda máis favorable ao traballo mental, pode ser afastado dela se seguiu unha vida de pracer. Vivindo só o día, cada vez está menos propenso a tomar calquera estudo serio. A medida que avanza a idade, é imposible seguir un proceso de razoamento matemático ou matemático e é incapaz de comprender os principios de ningunha ciencia. Pode sentirse atraído por algunha procura intelectual pero retírase ao pensar en comezalo.

A mente de quen escolleu e entrou na escola dos sentidos, superou a morte física e converteuse nun adepto, é como a mente de quen está inmerso nos praceres e non está afeito ao pensamento abstracto. Atópase incapaz de comezar a tarefa porque a inclinación da súa mente impídelle. Os arrepentimentos poden perseguilo polas oportunidades perdidas ou descartadas, pero sen éxito. Os praceres do físico son moitos, pero os praceres e as atraccións do mundo psíquico son mil veces máis numerosos, atractivos e intensos para quen quedou encantado con eles. Emborrachase co uso das facultades e poderes astrais, aínda que hai momentos, como no caso do alcol, nos que desexa escapar da súa influencia; pero non pode liberarse. A vella traxedia mundial da avelaíña e a chama volve ser representada.

Ningún adepto ou mestre aceptaría como discípulo un que non tivese unha mente razoable nun corpo razonablemente sólido. Un espírito sólido e limpo nun corpo sólido e limpo son requisitos para o discipulado. Unha persoa sensata debe cumprir estes requisitos antes de confiarse en si mesma para ser discípulo e recibir instrucións directa ou indirectamente dun adepto ou mestre.

Débese estudar ben o seu motivo ao desexar ser discípulo. Se o amor ao servizo dos seus compañeiros non o impulsa o seu motivo, e polo seu propio avance, será mellor que pospoña o seu intento ata que poida sentirse no corazón dos demais e sentir a humanidade. no seu propio corazón.

Se o aspirante decide discípulo, convértese en tal decisión, un discípulo autodenominado na escola da súa selección. Non hai ningunha escola ou corpo de homes aos que o propio designado discípulo deba aplicar e dar a coñecer os seus desexos. Pode entrar en sociedades secretas ou corpos ocultos ou esotéricos ou unirse a persoas que alegan coñecemento de adeptos, amos ou mahatmas ou que dan instrucións sobre ciencias ocultas; e aínda que poida que haxa unha sociedade aquí e alá, quizais poida dar algunha pouca instrución en asuntos escuros, pero profesando ou insinuando a intimidade con adeptos, amos ou mahatmas, son, segundo as súas propias reivindicacións e insinuacións, un mesmo. -condención e demostran que non teñen esa relación ou conexión.

O propio discípulo é a única testemuña do seu nomeamento. Non fai falta ningunha outra testemuña. Se un discípulo autonominado é do que están feitos os verdadeiros discípulos, sentirá que as chamadas probas documentais terán pouca ou nula importancia para decidir un asunto no que se refire a vidas de esforzo.

Aquel que desexe asegurarse de que será admitido nalgunha escola, é o que dubida sobre se hai ou non escola, e quen sente que para converterse en discípulo debe recibir o recoñecemento ao pouco tempo de querer ser discípulo, tal xa que estes aínda non están dispostos a ser autodiseñados discípulos. Como estes fallan antes de que comezasen bastante a tarefa. Eles perden a confianza en si mesmos ou na realidade da súa procura e, cando son arroxados polas severas realidades da vida, ou cando están embriagados polas tentacións dos sentidos, esquecen a súa determinación ou rían de si mesmos que puideron facelo. Tales pensamentos e moitos máis de natureza semellante xorden na mente do propio discípulo designado. Pero o que ten cousas correctas non se pode sacar do seu curso. Estes pensamentos, a comprensión e a dispersión deles, están entre os medios cos que se proba. O propio discípulo que acabará converténdose nun discípulo sabe que se fixou unha tarefa que pode levar moitas vidas dun esforzo incesante e, aínda que moitas veces pode sentirse desanimado polo seu progreso aparentemente lento na preparación de si mesmo, pero a súa determinación está resolta. e dirixe o seu rumbo en consecuencia. A auto-preparación do discípulo autodenominado na escola dos sentidos é paralela ou semellante á da escola mental, durante un tempo considerable; é dicir, ambos tratan de controlar o seu apetito, dirixen os seus pensamentos aos estudios que hai, eliminar costumes e hábitos que os distraen do seu traballo autodenominado e os dous fixan a súa idea nos seus ideais.

A comida é un asunto sobre o que o aspirante está nunha fase inicial, moi a miúdo o aspirante a aspirante nunca chega máis aló do alimento. Hai nocións sobre comida entre os faddistas que son bágoas ou vexetais ou outros "arianos". Se o aspirante flota na roca alimentaria quedará encallado durante o resto da súa encarnación. O aspirante non está en perigo dos alimentos cando ve e comprende que un corpo forte e saudable, non o alimento, é o que máis lle preocupa. Valorará e tomará alimentos que manteñan o seu corpo en saúde e aumenten a súa forza. Por observación e, quizais, por unha pouca experiencia persoal, o aspirante ve que os gansos, vexetarianos e fruitaristas, son frecuentemente xente descarnada, irritable e malhumorada, bruta ou sabiada en persoa, que a non ser que adestraban mentes antes de converterse en vexetarianos son incapaces de pensar moito nin de forma consecutiva en ningún problema; que son fracas e fantasiosos no pensamento e no ideal. Ao mellor son mentes débiles en corpos voluminosos ou mentes agudas en corpos débiles. Verá que non son mentes fortes e saudables en corpos fortes e saudables. O aspirante debe comezar ou continuar desde onde está, non desde algún momento do futuro. Non é imposible vivir unha vida normal e preservar a saúde sen o uso de carne para algúns corpos singularmente constituídos. Pero no corpo físico actual do home, está constituído nun animal herbívoro e un carnívoro. Ten un estómago que é un órgano que come carne. Dous terzos dos dentes son carnívoros. Estes son os signos infieles de que a natureza proporcionou á mente un corpo carnívoro, que require carne, así como froitas ou verduras para mantela en saúde e preservar a súa forza. Ningunha cantidade de sentimentalismo nin teorías de ningún tipo superarán tales feitos.

Chega o momento en que o discípulo está achegando a adeptship ou o dominio, cando deixa o uso de carne e pode que non utilice alimentos sólidos ou líquidos de ningún tipo; pero non renuncia ao uso de carne mentres traballa activamente nas grandes cidades e con outros homes. Pode descartar o uso de carne antes de que estea listo, pero paga a pena por un corpo débil e enfermo ou por unha mente amable, malhumorada, irritable ou desequilibrada.

Unha das razóns principais para a renuncia á carne é que a súa alimentación aumenta os desexos dos animais no home. Tamén se di que o home debe matar os seus desexos para converterse en espiritual. A comida de carne fortalece o corpo animal no home, o que desexa. Pero se o home non precisase un corpo animal, non tería un corpo físico, que é un animal natural. Sen un corpo animal e un forte corpo animal, o aspirante non poderá viaxar o curso trazado por si mesmo. O seu corpo animal é a besta que mantén, e co adestramento da que se probará preparado para avanzar. O seu corpo animal é a besta que é quen de guiar e guiar polo curso que elixo. Se o mata ou o debilita rexeitándolle a comida que precisa, antes de que saíse ben na súa viaxe, non chegará lonxe na estrada. O propio discípulo non debe intentar matar ou debilitar o desexo, a besta ao seu alcance; debe coidar e ter un animal tan forte como poida, para poder completar a súa viaxe. O seu traballo é controlar o animal e obrigalo a levalo onde o queira. Non é certo, como a miúdo afirmou, que a carne que o home come está enchida dos desexos do animal, ou ten desexos astrais fantasiosos ao seu redor. Calquera carne limpa está tan libre de desexos como unha pataca limpa ou un puñado de chícharos. O animal e os seus desexos deixan a carne en canto o sangue está fóra dela. Un anaco de carne limpo é un dos alimentos máis desenvolvidos que pode comer o home e o tipo de alimento que se transfire máis facilmente aos tecidos do seu corpo. Algunhas das razas poden preservar a saúde sen o uso de carne, pero poden facelo por razón de clima e por xeracións de adestramento hereditario. As razas occidentais son carreiras de carne.

O propio nomeado discípulo na escola dos sentidos e tamén na escola da mente, precisa un desexo forte, e o seu desexo debe ser alcanzar o seu obxecto, que é un discípulo consciente e intelixente. Non debe escapar de cousas que parecen obstáculos no seu camiño; debe camiñar e vencelos sen medo. Ningún débil pode ter éxito. Require un forte desexo e unha determinación fixa para emprender e realizar a viaxe. Un que supoña que debe esperar a que estean listas as condicións para el, aquel que pensa que as cousas poderán facelo por el por poderes non vistos, mellor non comezar. O que cre que a súa posición na vida, as súas circunstancias, a súa familia, as súas relacións, a idade e as restricións, son obstáculos demasiado grandes para superar, é correcta. A súa crenza demostra que non entende o traballo antes que el e que, polo tanto, non está preparado para comezar. Cando ten un forte desexo, unha convicción firme na realidade da súa busca e ten a determinación de continuar, está listo para comezar. El comeza: a partir dese momento. É un autodisciplino discípulo.

Un home pode nomearse discípulo en calquera das escolas, por moi pobre ou rico que sexa, non importa como sexa deficiente ou posuído da "educación", non sexa se sexa escravo das condicións ou en que parte o mundo que é. Pode ser habitante dos desertos cubertos de sol ou dos outeiros cubertos de neve, de amplos campos verdes ou de cidades ateigadas; o seu posto podería estar nun buque luminoso no mar ou no banco da bolsa. Onde queira que estea, pode nomearse discípulo.

A idade ou outras limitacións corporais poden impedir que se converta nun discípulo ingresado nunha das casas de acollida de calquera das escolas, pero ningunha das condicións pode evitar que sexa un discípulo autodenominado na súa vida actual. Se así o quere, a vida actual é a que se converte en discípulo.

Os obstáculos agochan ao discípulo autodenominado a cada vez. Non debe fuxir deles, nin ignoralos. Debe estar de pé e tratar con eles segundo a súa capacidade. Ningún obstáculo nin combinación de obstáculos pode superalo, se non renuncia á loita. Cada obstáculo superado proporciona un poder engadido que lle permite superar ao seguinte. Cada vitoria conseguida achégano máis ao éxito. El aprende a pensar pensando; aprende a actuar actuando. Se é consciente diso ou non, cada obstáculo, cada xuízo, cada pena, tentación, problema ou coidado non é onde debe ser causa de lamentacións, senón para ensinarlle a pensar e a como actuar. Calquera que sexa a dificultade coa que ten que enfrontarse, aí está para ensinarlle algo; para desenvolverlle dalgún xeito. Ata que non se atope esa dificultade correctamente, permanecerá. Cando teña atopado coa dificultade e tratado con ela e aprendera o que tiña para el, desaparecerá. Pode mantelo durante moito tempo ou pode desaparecer como maxia. O período de estancia ou a rapidez da súa eliminación depende do tratamento dela. Dende o momento en que comeza ao amencer discípulo de que todos os seus problemas, dificultades e desgracias, así como os seus praceres e pasatempos, teñen un lugar definido na súa educación e carácter, comeza a vivir con confianza e sen medo. El agora prepárase para ser un discípulo debidamente ingresado.

Como un home a piques de comezar unha longa viaxe leva consigo só o que é necesario na viaxe e deixa outras cousas atrás, polo que un discípulo autodenominado achégase a aquel único que é necesario para o seu traballo e deixa outras cousas soas. Isto non significa que deixe de coidar das cousas que só lle valen; debe valorar unha cousa tanto polo que vale para os outros como polo que lle vale. O que é máis importante para el que as condicións, o ambiente e a posición, é o xeito no que el reúnese, pensa e actúa con estas. Como un día está composto por horas, horas de minutos, minutos de segundos, así a súa vida está composta por acontecementos maiores e menores, e estes de asuntos triviais. Se o aspirante xestiona minuciosamente os pequenos asuntos da vida e controla intelixentemente os acontecementos sen importancia, estes amosaránlle como actuar e decidir os acontecementos importantes. Os grandes eventos da vida son como actuacións públicas. Cada actor aprende ou non aprende a súa parte. Todo o que fai non se ve co ollo público, pero o que fai en público é o que aprendeu a facer en privado. Do mesmo xeito que os secretos funcionamentos da natureza, o aspirante debe traballar incesantemente e na escuridade antes de ver os resultados do seu traballo. Pódense pasar anos ou vidas nas que poida que avance pouco, pero non debe deixar de traballar. Como unha semente plantada no chan, debe traballar na escuridade antes de que poida ver a luz clara. O aspirante non necesita saír ao mundo para facer ningún traballo importante para prepararse. non necesita correr polo mundo para aprender; el mesmo é o obxecto do seu estudo; el mesmo é o que hai que superar; el mesmo é o material co que traballa; el mesmo é o resultado dos seus esforzos; e verá a tempo o que fixo, polo que é.

O aspirante debe comprobar estalidos de rabia e paixón. A rabia, a paixón e o comportamento son volcánicos na súa acción, perturban o seu corpo e desaproveitan a súa forza nerviosa. Débese someter o apetito por alimentos ou praceres. O apetito corporal ou corporal deben ser gratificados cando sexan necesarios para a saúde corporal.

O corpo físico debe estudarse; débese coidar con paciencia, non abusar. O corpo debería facerse sentir que é o amigo, en vez do inimigo, do aspirante. Cando isto se fai e o corpo físico sente que está a ser coidado e protexido, pódense facer cousas que antes eran imposibles. Revelará máis ao aspirante sobre a súa anatomía, fisioloxía e química, do que se poida aprender sobre estas ciencias nunha universidade. O corpo será amigo do aspirante, pero é un animal pouco razoable e debe ser controlado, controlado e dirixido. Do mesmo xeito que o animal, rebélase sempre que se intenta controlar, pero respecta e é o servente do seu amo.

Os praceres e exercicios naturais deben ser tomados, e non ter en conta. A saúde mental e corpo son o que o aspirante debe buscar. Os placeres e exercicios ao aire libre inofensivos como nadar, pasear en barco, camiñar, escalar moderado son bos para o corpo. Observación cercana da terra, da súa estrutura e das vidas que contén, da auga e das cousas que hai, das árbores e do que soportan, de nubes, paisaxes e fenómenos naturais, así como estudo dos hábitos dos insectos, paxaros e peixes, darán pracer á mente do aspirante. Todo isto ten un significado especial para el e pode aprender con eles o que os libros non deixan de ensinar.

Se un discípulo autodenominado é un medio debe superar as súas tendencias medianistas, sen dúbida fracasará na súa procura. Ningunha das dúas escolas aceptará un medio como discípulo. Enténdese por medio un que perde o control consciente do seu corpo en calquera momento que non sexa o do sono normal. Un medio é a ferramenta para os desexos humanos non contrastados, desembolsados ​​e para outras entidades, especialmente para as forzas inimigas ou os esprites da natureza, cuxo desexo é experimentar sensación e facer deporte dun corpo humano. É fundamental falar sobre a necesidade de medios para recibir instrucións de altas intelixencias espirituais máis aló do home. Unha alta intelixencia non buscará un medio máis como o seu portavoz que o goberno doméstico seleccionaría a un imbécil que foi como mensaxeiro dunha das súas colonias. Cando as intelixencias superiores queren comunicarse co home non atopan dificultade para dar a súa mensaxe á humanidade a través dunha canle intelixente e, polo tanto, non privará ao mensaxeiro da súa virilidade nin provocará o espantoso ou repugnante espectáculo do medio.

Un aspirante mediático pode superar as súas tendencias. Pero para facelo debe actuar con firmeza e decisión. Non pode parir nin ser tenro co seu medio. Debe detelo con toda a forza da súa vontade. As tendencias medianistas nun aspirante seguramente desaparecerán e cesarán do todo se el fixa a súa mente firmemente contra elas e se nega a permitir que se manifeste unha tendencia deste tipo. Se é capaz de facelo, sentirá un aumento do poder e unha mellora da mente.

O aspirante non debe permitir que o diñeiro ou a posesión del sexan unha atracción para el. Se sente que é rico e ten poder e ten importancia porque ten moitos cartos e poder, ou se sente pobre e non ten conta porque ten pouco ou ningún, a súa crenza evitará avanzar máis. A riqueza ou a pobreza do aspirante está no seu poder de pensamento e en facultades distintas das do mundo físico, non en cartos. O aspirante, se é pobre, terá o suficiente para as súas necesidades; xa non terá máis, sen importar cales sexan as súas posesións, se é un verdadeiro aspirante.

Un discípulo autodenominado non debe afiliarse a ningún conxunto de persoas ao que o seu método de crenza ou forma de fe debe subscribirse, se estas son diferentes ás súas ou se limitan dalgún xeito a libre acción e uso da súa mente. Pode expresar as súas propias crenzas, pero non debe insistir na aceptación por parte de ningunha persoa ou conxunto de persoas. Non debe en ningún sentido intentar controlar a acción libre ou o pensamento de ninguén, aínda que non desexaría que outros o controlasen. Ningún aspirante nin discípulo é capaz de controlar a outro antes de poder controlar a si mesmo. Os seus esforzos de autocontrol darlle tanto traballo e requiriran tanta atención como para evitar que intente controlar outro. Pode que o propio nomeado discípulo non poida converterse en discípulo aceptado en ningunha das escolas, pero debería continuar ata o final da vida, se a súa crenza é real para el. Debería estar preparado para ser consciente en calquera momento da súa aceptación como discípulo, e preparado para continuar moitas vidas sen aceptación.

O propio discípulo que será aceptado na escola dos sentidos, os adeptos, se a súa elección se fixo claramente e claramente a si mesmo ou por un motivo mal definido e dobrado natural, estará máis interesado nas facultades psíquicas e nas súas desenvolvemento que nos procesos de pensamento sobre as causas da existencia. Preocuparase co mundo psíquico e tratará de entrar nel. Procurará acceder ao astral mediante o desenvolvemento das súas facultades psíquicas, como a clarividencia ou a clarividencia. É posible que probe un ou moitos dos métodos recomendados por diferentes profesores sobre o tema, descartando o non adecuado e empregando os que se adapten á súa natureza e motivo, ou pode probar novos métodos e observacións que el mesmo descubrirá a medida que continúa. reflexionar sobre o obxecto do seu desexo, é dicir, a súa existencia consciente á parte do corpo físico e o uso e goce das facultades que asisten a esa existencia. Cantas veces cambie métodos ou sistemas máis tempo será antes de que obteña resultados. Para obter resultados, debe manter algún sistema e continuar con isto ata que obteña resultados adecuados ou demostre que o sistema está mal. A evidencia de que algún sistema equivoca non é que os resultados non veñan rápido nin sequera despois dunha longa práctica, senón que se pode atopar nesa evidencia: que o sistema é contrario á experiencia dos seus sentidos ou é ilóxico e contra a súa razón. Non cambiará o seu sistema ou método de práctica só porque alguén o dixo ou porque leu algo nun libro, pero só se o que escoitou ou leu é bastante aparente ou demostrable para os seus sentidos e é evidente para si. a súa comprensión. Canto antes se insista en xulgar o asunto polo seu propio sentimento ou polo seu propio razoamento, canto antes superará á clase de aspirantes e canto antes entrará como discípulo.

Mentres continúa a súa práctica, os seus sentidos fanse máis afeccionados. Os seus soños pola noite poden estar máis vivos. As caras ou figuras poden aparecer ante o seu ollo interior; pode pasar por diante escenas de lugares descoñecidos. Estes ou ben ao abrir ou aparecer como unha imaxe nun cadro; non serán coma un retrato ou paisaxe pintados. As árbores e as nubes e a auga serán como as árbores e as nubes e a auga. As caras ou figuras serán como caras ou figuras e non como retratos. O son como a música e o ruído. Se se sente a música non haberá desarmas. Cando a música se percibe parece que non vén de todas partes nin de ningures. Despois de percibir a audiencia, a música instrumental non se ve envolta. A música instrumental é como a tensión ou o golpe de cordas, o son de campás ou o estridente golpe de asubíos. A música instrumental é no mellor dos casos a dura imitación ou reflexo da música do son no espazo.

Seres ou obxectos próximos ou achegados pódense sentir sen mover o corpo físico. Pero ese sentimento non será como o toque dunha cunca ou dunha pedra. Será dunha lixeireza como dunha respiración, que cando a experimenta por primeira vez toca suavemente ou a través do corpo que entra en contacto. Un ser ou obxecto así sentido percibirase pola súa natureza e non polo tacto físico.

Os alimentos e outros obxectos poden degustarse sen contacto físico. Poden ser de sabor familiar ou estraño; o gusto non se experimentará na lingua específicamente, senón nas glándulas da garganta e, a continuación, polos fluídos do corpo. Percibirase cheiros que serán diferentes da fragrancia que provén dunha flor. Será dunha esencia que parece penetrar, rodear e levantar o corpo e producir unha sensación de exaltación do corpo.

O propio discípulo pode experimentar calquera ou todos estes novos sentidos, que son as duplicidades astrais dos sentidos físicos. Esta sensación do novo mundo non é en absoluto unha entrada e unha vida no mundo astral. A sensación dun mundo novo é a miúdo equivocada ao entrar nel. Tal erro é unha proba de que aquel que sente non é apto para ser confiado no novo mundo. O mundo astral é novo para aquel que o sente primeiro como para aquel que, despois de longos anos de percibir, supón que entrou nel. Os clarividentes e os clarividentes e similares non actúan de forma intelixente cando ven ou escoitan. Son como as nenas nun mundo marabilloso. Non saben traducir correctamente o que ven, nin no que é, nin saben o que se entende polo que escoitan. Pensan que saen ao mundo pero non deixan o seu corpo (a menos que sexan medianos, nese caso están inconscientes persoalmente).

Os novos sentidos que comezan a funcionar son unha evidencia para o discípulo autodenominado que está a avanzar nos seus esforzos de desenvolvemento propio. Ata que non teña máis probas que o uso dos sentidos aquí expostos, non debería cometer o erro e supor que está actuando de forma intelixente no mundo astral, nin tampouco debería supoñer que aínda sexa un discípulo plenamente aceptado. Cando sexa un discípulo aceptado, terá mellores probas diso que a de clarividencia ou clarividencia. Non debería crer o que lle poden dicir as aparicións ou as voces non vistas, pero debería cuestionar todo o que ve e escoita se parece valer o tempo e, de non ser así, debería mandar o que ve desaparecer ou facer que a voz non se vexa. Debería deixar de usar tales facultades se se atopa pasando nun transo ou quedando inconsciente, como faría un medio mentres as emprega. Nunca debe esquecer que a medianía lle impide obter o ingreso na escola dos adeptos ou dos mestres, e que se un medio nunca poderá converterse en adepto ou mestre.

O propio discípulo debería entender que non debería dedicarse ao uso dos seus novos sentidos por pracer a si mesmo ou para exposicións de calquera tipo que permitan divertir a outros ou gañarlle por el a súa aprobación ou aplauso. Se o desexo de aprobación exhibindo os novos sentidos ou informando a outros do seu desenvolvemento de novos sentidos está presente na súa mente, perderaos parcial ou enteiramente. Esta perda é para o seu ben. Se vai polo bo camiño, non volverán a aparecer ata que superou o seu desexo de ser admirado. Se quere usar no mundo debe traballar sen desexo de eloxios; se ao principio desexa un eloxio, este desexo aumentará cos seus poderes e o faría incapaz de recoñecer e remediar erros.

O discípulo autonominado que así avanzou e que, se cometeu poucos ou moitos erros, foi consciente e corrixiu os seus erros, nalgún momento terá unha nova experiencia. Os seus sentidos parecerán fundirse uns nos outros e atoparase non tanto nun lugar como nunha condición, na que será consciente de que é un discípulo aceptado. Esta experiencia non será como a dun transo, no que se volve parcial ou totalmente inconsciente, e despois do cal esquece en parte ou totalmente o que pasou. Lembrará todo o que ocorreu e non quedará inconsciente con respecto a nada diso. Esta experiencia será como o inicio e a vida dunha nova vida. Significa que atopou e entrou debidamente como discípulo na escola da súa selección, que é a escola dos sentidos. Esta experiencia non significa que aínda sexa capaz de vivir á marxe do seu corpo físico. Significa que entrou na escola na que se lle vai ensinar a vivir separado e independente do seu corpo físico. Cando aprenda a vivir e actuar con independencia do seu corpo físico será un adepto.

Esta nova experiencia é o comezo do seu mandato de discípulo. Nel verá quen é o que é o seu mestre e estará ao corrente de outros discípulos cos que estará conectado e instruído polo mestre. Esta nova experiencia pasará del, que antes era un propio nomeado pero que agora é un discípulo aceptado. Non obstante, a experiencia vivirá con el. Por iso, o seu mestre tería atribuído ao discípulo un novo sentido polo que poderá poñer a proba os outros sentidos e a corrección das probas que poden proporcionarlle. Este novo sentido polo que o mestre se comunica co seu discípulo é o sentido polo que el como aspirante se converteu en discípulo. Pode que os seus compañeiros discípulos nunca o coñecesen, pero co novo sentido aprenderá quen son e atoparalos, e serán e son os seus irmáns. Estes outros forman consigo un conxunto ou clase de discípulos que serán instruídos polo seu mestre. O seu mestre será un adepto ou un discípulo avanzado. Os seus compañeiros discípulos poden estar vivindo noutras partes do mundo ou nas súas inmediacións. Se se afastan uns dos outros, as súas condicións, asuntos e as circunstancias na vida cambiarán de xeito que se achegarán uns aos outros. Ata que cada discípulo se axuste aos seus compañeiros discípulos será instruído cando sexa necesario polo seu mestre. Cando os discípulos están listos para ser instruídos como clase, o seu mestre é chamado xuntos nos seus corpos físicos, e son formados nunha clase regular de discípulos e ensinados polo mestre no seu corpo físico.

O ensino non procede de libros, aínda que os libros poden usarse en conexión co ensino. O ensino trata os elementos e forzas; como afectan o novo sentido ou sentidos adquiridos; como controlalos polos sentidos; como se debe adestrar e empregar o corpo físico no traballo. A ningún membro deste conxunto de discípulos se lle permite facer saber a existencia da súa clase ao mundo, ou a ninguén que non sexa discípulo ou non estea conectado coa súa clase. Todo discípulo digno do nome, de calquera escola, evita notoriedade. Un discípulo normalmente sufriría a morte máis que dar a coñecer ao mundo a súa clase. Calquera persoa que di ser discípulo e recibir instrucións de calquera adeptos ou mestre non é o tipo de discípulo aquí falado. Pertence a unha das chamadas sociedades ocultas ou secretas que profesan o segredo, pero que non perden a oportunidade de anunciarse no mundo.

Un propio discípulo toma ou fai para si un conxunto de regras polas que intenta vivir. Un discípulo aceptado colocou ante el un conxunto de regras, que debe observar e poñer en práctica. Entre estas regras hai algunhas sobre o corpo físico e outras para o desenvolvemento e nacemento dun novo corpo como adepto. Entre as regras aplicables ao corpo físico atópanse: a observancia das leis do seu país, a relación coa familia, a castidade, o coidado e o tratamento do corpo, a non interferencia por parte do seu corpo. Entre as regras que se aplican ao corpo das novas facultades psíquicas están as de obediencia, medianía, disputas ou argumentos, tratamento de desexos, tratamento doutros discípulos, uso de sentidos e poderes.

En canto ás normas para o corpo. As regras esixen que un discípulo non viole as leis do país onde reside. En relación coa familia, o discípulo cumprirá as súas funcións de pais, esposa e fillos. Se debe producirse unha separación da muller ou dos fillos, o solicitará o acto de esposa ou fillos; a separación non debe ser provocada polo discípulo. En canto á castidade, se o discípulo non está casado, no momento de converterse en discípulo permanecerá solteiro sempre que, ao facelo, manterá a súa castidade, pero se non pode permanecer casto no desexo e no acto, deberá casarse. En canto ao estado casado. A regra sobre a castidade esixe que o discípulo non incite ao desexo da súa muller e que se esforce seriamente por controlar a súa. A regra relativa á castidade prohibe o uso da función de sexo baixo calquera pretexto, excepto para a relación natural entre home e muller. En canto ao coidado e tratamento do corpo, requírese que se come este alimento que sexa mellor para a saúde e a forza do corpo, e que o corpo se manteña limpo, alimentado e coidado, e que se dea exercicio. e durmir que é necesario para o mantemento da saúde corporal. Débense evitar todos os estimulantes alcohólicos e drogas que producen un estado inconsciente. A regra relativa á non interferencia doutros co seu corpo significa que o discípulo en ningún caso debe permitir a ninguén hipnotizarlo.

Entre as regras relativas ao desenvolvemento do corpo psíquico e as súas facultades está a de obediencia. A obediencia significa que o discípulo cumprirá implícitamente as ordes do seu mestre en todo o que se refire ao desenvolvemento do corpo psíquico e das súas facultades; que observará a estricta lealdade no desexo e pensamento na escola da súa selección; que seguirá traballando para esta escola durante o período de xestación do seu corpo psíquico, non importa cantas vidas o requiran, ata o nacemento como adepto. A regra relativa ao medianismo esixe que o discípulo empregue todas as precaucións contra el mesmo para converterse en medio e que non axudará nin animará a outros a converterse en medios. A regra relativa ás disputas e argumentos esixe que o discípulo non discute nin discute cos seus compañeiros discípulos nin con outros homes. As disputas e as discusións xeran malos sentimentos, rifas e rabia e deben ser suprimidas. Todos os asuntos relativos aos seus estudos, cando non se entendan entre eles, deben ser remitidos polos discípulos ao seu mestre. De non ser así acordado, a cuestión quedará só ata que as súas crecentes facultades o dominan. O acordo e a comprensión do tema chegarán, pero non por argumento ou disputa, que confunden en lugar de deixar claro. No que respecta a outros, o discípulo pode expresar o seu punto de vista se o desexa, pero debe deixar de argumentar se sente antagonismo subindo dentro de si. A regra relativa ao tratamento dos desexos esixe que cultive e nutre o que se coñece como desexo, na medida en que poida conter dentro de si mesmo e controlar a súa expresión, e que terá un desexo firme e implacable de alcanzar o nacemento como adepto. A regra relativa ao tratamento doutros discípulos esixe que os discípulos os consideren máis próximos aos seus parentes de sangue; que se sacrificará a si mesmo ou a algunha das súas posesións ou poderes para axudar a un irmán discípulo, se por tal sacrificio non toma nin interfire coa súa familia nin actúa contra as leis do país onde reside, e se este sacrificio non está prohibido polo seu profesor. Se un discípulo sente rabia ou celos debe buscar a súa fonte e transmutala. El interfire cos seus e co progreso da súa clase, permitindo que existise calquera mal estado cara aos seus compañeiros discípulos. A regra aplicable ao tratamento de sentidos e poderes é que deben considerarse como un medio para o fin, sendo o final a capacidade completa; que non se usen para chamar a atención, para satisfacer o desexo de ningunha persoa, para influír noutros, para derrotar inimigos, para protexerse ou para entrar en contacto ou controlar as forzas e elementos, agás o que manda o profesor. Está prohibido ao discípulo facer calquera intento de proxectarse fóra do seu corpo físico, deixar o seu corpo físico ou axudar a outro discípulo a facelo. Calquera intento, calquera que sexa a tentación, pode ser seguido por un aborto no nacemento do novo corpo do discípulo e pode producir locura e morte.

Os deberes dun discípulo en relación ao mundo están previstos polo karma das súas vidas pasadas e son aqueles que naturalmente se lle presentan. Un discípulo vive no interior da súa vida no mundo. Como vive unha vida máis interior, quizais desexe abandonar o mundo dos homes e convivir cos da escola á que pertence. Non obstante, este desexo está prohibido e debe ser sometido polo discípulo, xa que o desexo de saír do mundo dará como resultado o seu abandono, pero queda a necesidade de volver de novo ata que poida traballar no mundo sen o desexo de deixalo. A obra do discípulo no mundo pode cubrir unha serie de vidas, pero chega un momento en que é necesario deixalo por un curto ou longo tempo ou por completo. Este tempo vén determinado pola realización dos deberes ante familiares e amigos e polo crecemento e desenvolvemento do novo corpo psíquico que debe nacer ao final do discípulo.

(Continuará)