Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Continúa)

ADEPTS e mestres organízanse en albergues, escolas, graos, xerarquías e confrarías. Un albergue é un lugar onde vive un adepto, mestre ou mahatma ou é un lugar de encontro; o termo escola refírese á liña ou tipo de traballo no que se dedica; un grao mostra a súa capacidade, capacidade e eficiencia no traballo da súa escola; unha xerarquía é a raza á que pertence; a irmandade é a relación que existe entre os hospitais, as escolas e as xerarquías. As organizacións de adeptos e mestres non son como as dunha compañía teatral, un partido político ou unha sociedade de accións, que as organizacións son creadas por leis creadas polo home. A organización de adeptos e mestres ten lugar segundo leis naturais e con fins distintos aos físicos. O principio de organización é a relación de todas as partes dun corpo ou orde nun todo unido para o beneficio das partes e do corpo no seu conxunto.

O propósito da organización entre os adeptos é perfeccionar os seus corpos, dirixir o desexo e controlar as forzas do mundo psíquico non visto. Organízanse en diferentes colexios segundo as titulacións formadas por moitos grupos. Cada grupo ten un profesor; selecciona, organiza e relaciona aos que ensina nun corpo de traballo harmonioso segundo as súas calidades e capacidades naturais. Instrue aos discípulos no uso e control dos seus desexos, no control das forzas elementais e dos poderes invisibles e na produción de fenómenos naturais mediante tal control. Como os mestres non elaboraron completamente o seu karma, móstranse nas súas escolas o que é ese karma e como mellor funcionalo, como perfeccionar o seu pensamento ou o seu corpo mental e cales son o alcance e os misterios do mundo mental.

Os mahatmas non están organizados como o son os adeptos e os amos. Os seus corpos físicos teñen pouco lugar na súa organización, se así se pode chamar. Non se reúnen en grupos nin colexios nin celebran conclaves con fins de instrución.

Unha xerarquía é a sete das súas divisións. Sete razas ou xerarquías aparecen e desenvólvense no seu zodíaco móbil segundo as leis do zodíaco permanente. (Ver A palabra, Vol. 4, números 3-4.Cada signo dos sete signos zodiacales inferiores representa unha xerarquía, e cada un distínguese no seu tipo e desenvolvemento de cada unha das outras seis xerarquías. A primeira xerarquía ou raza é do signo cancro, alento e pertence ao mundo espiritual. O segundo é o signo leo, a vida e pertence ao mundo mental. A terceira raza ou xerarquía é de signo, virgo, forma e pertence ao mundo psíquico. O cuarto é da biblioteca de signos, sexo, e pertence ao mundo físico. O quinto é do signo escorpión, desexo e pertence ao mundo psíquico. O sexto é do signo sagital, pensamento, e pertence ao mundo mental. A sétima raza ou xerarquía é do signo capricornio, individualidade e pertence ao mundo espiritual.

A primeira raza da humanidade eran corpos de mentes nacentes, respiracións espirituais individuais. O segundo eran corpos eléctricos de forza vital. O terceiro eran corpos astrais. A cuarta raza eran e son corpos físicos, homes, nos que as tres razas anteriores actúan como a forma, a vida e o alento dos homes físicos. Todos os seres humanos físicos que agora viven e son distintos no sexo, sexan cales sexan os seus países, a súa pista ou a chamada raza, son seres ou corpos de cuarta raza e son tipos da cuarta xerarquía. As distintas subraces, tipos e cores nas que se divide esta cuarta raza, son tantas divisións da xerarquía diferentes en grao de desenvolvemento, pero non en especie. En especie son todos humanos físicos. Dentro e a través da cuarta raza, a quinta raza ou xerarquía comezou a actuar e desenvolverse hai moitos miles de anos. Esta quinta carreira que actúa a través da cuarta raza, que é o corpo físico, non pode ver os homes da cuarta raza máis que a cuarta raza, os homes físicos poden ver a terceira ou segunda ou primeira razas que están dentro e traballan a través delas. A quinta raza actúa a través da raza física como desexo, e aínda que non pode ser vista pola humanidade física, nin máis menos que dirixe e obriga á humanidade física aos seus dictames. A cuarta raza ou humanidade física alcanzou o seu estado de desenvolvemento máis baixo en canto a cifra e substancialidade; en futuras carreiras a cuarta raza física mellorarase en beleza de figura, graza de movemento, brillo de pel, cor e forza e perfeccionamento das características, en proporción que as razas futuras da humanidade actuarán dentro e a través dela. A quinta xerarquía está formada por aqueles seres que desenvolveron a través da cuarta raza home físico, aínda que a cuarta raza foi o resultado e desenvolvemento da terceira raza. A quinta raza da humanidade é a xerarquía aquí chamada adeptos, que foron descritos como seres capaces de vivir separados e distintos dos seus cuartos corpos físicos de raza. A sexta raza da humanidade son os seres aquí chamados mestres. A sexta raza da humanidade son corpos mentais de pensamento que actúan e dirixen ou deben dirixir o quinto deseo de raza, xa que o quinto deseo de raza impulsa á cuarta raza aos homes físicos. A sétima xerarquía é a xerarquía aquí chamada mahatmas. Son eles, os máis avanzados, os que son guías, gobernantes e valedores de todas as razas da humanidade.

O home da cuarta raza física actúa nel desexo, a quinta raza ou xerarquía, que está a tratar de desenvolver. A sexta carreira actúa a través do home de cuarta raza física como o seu pensador. A sétima raza actúa a través do home físico da cuarta raza como o seu principio I-am-I, ou aquel que é coñecemento directo e instantáneo. O principio do desexo e o principio de pensamento e o principio de coñecemento que agora está presente na cuarta raza o home físico son as quintas, sexta e sétimas razas da humanidade denominadas aquí adeptos, amos e mahatmas. Agora son só principios; desenvolveranse en seres que se activarán consciente e intelixentemente nos mundos psíquicos, mentais e espirituais nos que adeptos, amos e mahatmas actúan agora plenamente conscientes e intelixentes.

A irmandade é a relación común entre as de calquera ou de todas as xerarquías. Os irmáns da humanidade física son os que teñen corpos físicos. Son irmáns de cuarta raza. A confraría entre a raza de adeptos non existe por relación física senón porque son irmáns da quinta raza. A similitude coa natureza e o obxecto do desexo son os lazos de confrarías especiais entre os adeptos. Pénsase o vínculo de irmandade entre os amos. Son irmáns de sexta raza. A semellanza de ideais ou temas de pensamento determinan as divisións da irmandade. Un mestre entra noutra división da súa xerarquía cando os suxeitos dos seus pensamentos e ideais se fan os mesmos que os daquel outro. O que é, vincula un mahatma cos seus sete irmáns da raza.

Ademais das confrarías de cada unha das xerarquías, existe a irmandade da humanidade. Existe en cada un dos mundos e en cada xerarquía. A irmandade da humanidade está composta por aqueles de todas as razas que pensan e actúan para a humanidade no seu conxunto, máis que por calquera grupo ou grao ou escola ou xerarquía.

En canto ao tema do goberno: a distinción do desexo, o poder do pensamento e o coñecemento, que teñen os adeptos e os amos, impiden no seu goberno a confusión resultante dos prexuízos, crenzas e opinións entre os homes en intentos cegos de autogoberno. , se non desde o dominio egoísta. O goberno de adeptos e mestres decídese pola natureza e a aptitude dos corpos e intelixencias que forman o goberno. Non hai ningún posto en funcións por trampa, violencia de mafia ou cita arbitraria. Os que gobernan pasan a ser gobernadores polo seu crecemento e desenvolvemento na oficina. Os que están gobernados ou asesorados reciben este consello con facilidade, porque saben que as decisións e os consellos danse xustamente.

Os adultos e os amos, como tales, non viven en cidades ou comunidades. Pero hai comunidades onde os adeptos e os amos viven nos seus corpos físicos. Contan as comodidades necesarias para comer e beber e coidar o seu corpo. Hai polo menos unha comunidade composta por corpos físicos de adeptos, amos e mahatmas e unha determinada raza física primitiva de seres que son representantes do primeiro cuarto raza de raza da humanidade. Esta cuarta carreira comezou a súa existencia no medio da terceira carreira. Estes seres primitivos non son as mencións mencionadas por HP Blavatsky en Isis Unveiled e non son coñecidas polo mundo. Estas familias conserváronse na súa pureza temperá. Non son dependentes das prácticas e indulxencias degradadas que a raza física da humanidade estende agora por toda a terra.

Non sería razoable supoñer que adeptos, amos e mahatmas no seu corpo físico están libres de todo tipo de perigos, enfermidades e cambios. Estes están presentes en todos os mundos manifestados, aínda que nun mundo non son o mesmo que noutros mundos. Cada mundo ten os seus preventivos, antídotos, remedios ou curas para protexer os corpos do seu mundo dos perigos, enfermidades e cambios aos que están sometidos. Queda a cada ser intelixente que decida cal será o seu curso de acción e que actúe libremente segundo o que el decida.

Os adultos, amos e mahatmas, como tales, non están suxeitos aos perigos, enfermidades e cambios aos que están suxeitos os seus corpos físicos. Os seus corpos físicos son mortais, están baixo as leis que regulan a materia física e están sometidos aos perigos, enfermidades e cambios aos que están sometidos todos os demais corpos mortais da cuarta raza. Os corpos físicos de adeptos, amos e mahatmas poden ser queimados por lume, afogados ou esmagados por rocas. Os seus corpos físicos contraerán enfermidades que afecten a outros corpos humanos mortais se están sometidos ás condicións para tales enfermidades. Estes corpos senten calor e frío e teñen os mesmos sentidos que outros corpos humanos; pasan polos cambios de xuventude e idade e como corpos físicos morren cando rematou o período da vida física.

Pero debido a que os corpos físicos de adeptos, amos e mahatmas están suxeitos aos mesmos perigos, enfermidades e cambios aos que o home mortal é herdeiro, non se segue que permitan aos seus corpos físicos incorrer en ningún dos efectos derivados dos perigos e enfermidades. e cambios que sofre o home mortal humano, agás o cambio coñecido como morte física.

O home físico corre o perigo, respira enfermidade e atopa a morte porque ignora o que fai; ou se non é ignorante, porque é incapaz de controlar o apetito, o desexo e o anhelo de cousas e condicións que provocan enfermidades e acometen a morte.

Ao camiñar por un país perigoso calquera home é susceptible de ser ferido ou asasinado, pero un que ten posesión dos seus sentidos ten menos probabilidades de sufrir feridas que o que intenta a viaxe e está cego. O home común do mundo físico está cego aos efectos dos seus apetitos e desexos e xordo coa súa razón. De aí as desgracias e as enfermidades que asistiron na súa viaxe pola vida. Se un adepto, mestre ou mahatma saíse dun precipicio no seu corpo físico e permitise caer o seu corpo, sería morto. Pero el sabe cando e onde hai perigo e evita ou protexe contra el. Non permite que o corpo físico poida padecer enfermidades porque coñece as leis da saúde e fai que o corpo físico se axuste a elas.

Un adepto, mestre ou mahatma pode facer co seu corpo físico aquilo que causaría lesións ou morte a un home común. O mestre podería moverse no seu corpo entre leóns, tigres e réptiles venenosos sen facer dano ao seu corpo. El non lles teme e non lle temen. El conquistou o principio do desexo en si mesmo, que é o principio de actuación en todos os corpos animais. Os animais recoñecen o seu poder e son incapaces de actuar contra ela. O seu desexo é impotente prexudicalo. Isto é así, non porque non puidesen esmagar e rasgar e mastigar ou picar o seu corpo físico, como materia física, senón porque o seu corpo físico non se move polo desexo sexual e polo tanto non polo odio, o medo ou a rabia, que moven outros corpos físicos. e que excitan o medo ou o odio ou a rabia dos animais; polo que os animais non intentan ferir, máis que tentan rabuñar auga ou esmagar o aire. Debido ao seu coñecemento das leis naturais e á súa capacidade de transmutar materia, o adepto pode evitar catástrofes inminentes de terremotos, tormentas, incendios ou erupcións volcánicas; tamén os efectos dos velenos poden superalo con antídotos, ou provocando que os órganos do corpo liberen secrecións en cantidades necesarias para superar e igualar o veleno.

Aínda que un adepto non está suxeito a enfermidades e morte ao igual que o seu corpo físico, pero como un desexo de forma é susceptible de sufrir feridas e cambios de natureza psíquica. Como adepto, non pode sufrir, en ningún sentido físico, caídas ou incendios, nin pode ser ferido por feras salvaxes nin afectado por velenos. Aínda que non padece cousas físicas, pode estar suxeito ao que no mundo astral é análogo a estas cousas. Pode verse afectado pola envexa que actuará nel como un veleno a menos que o erradique e o supere ou use unha virtude para contrarestar o seu efecto. Pode estar arruinado pola rabia, a ira ou o odio, se non someterá estes males, como por unhas bestas salvaxes. Aínda que non poida caer, o fracaso de vicios pode rebaixalo en grao e poder no seu mundo. Pode sufraga o orgullo como unha tormenta e queimado polo lume dos seus propios desexos.

Como mestre é un ser do mundo mental, el non está suxeito ás afeccións que se desprenden do desexo, nin está sometido a perigos, males e cambios do mundo físico. Os pensamentos e ideais cos que traballou e cos que se converteu en mestre poden ser á súa vez comprobacións do seu progreso e poderes, polo que pode resultar ferido se non supera ou crece fóra do mesmo cando supera o desexo. Por mor do seu desexo de superación como forza cega e como raíz dos apetitos e de atracción ás formas sensuais, polo poder do seu pensamento, o pensamento pode asumir para el unha importancia máis aló do seu valor real, e polo pensamento un mestre pode construír un mental muro sobre si mesmo que apagará a luz do mundo espiritual. Se achega un valor excesivo ao pensamento, faise frío e afastado do mundo físico e pensa só con si mesmo no seu propio mundo mental.

Un mahatma non está suxeito a ningún dos perigos, males ou limitacións que existen no mundo físico, psíquico ou mental, en ningún sentido que estes termos impliquen. Aínda pode verse afectado polo seu propio coñecemento resultante do seu gran grao de logro. É inmortal e non está suxeito aos cambios dos mundos inferiores; o desexo como tal non ten parte nel; está máis alá dos requisitos do pensamento e dos procesos de pensamento; el é coñecemento. Coñece o seu poder, e a idea de poder é tan forte nel que pode desenvolverse a partir del egoísmo ou egoísmo. O egoísmo levou aos resultados extremos ao ver a Deus por todos os mundos. O egoísmo resulta en última instancia ser consciente de eu como único ou ser. O poder do egotismo pode ser tan grande como para cortar todos os mundos e entón é consciente doutra cousa que de si mesmo.

Ao longo dos mundos manifestados hai dúas cousas que están coa humanidade a través de todas as súas transformacións e logros. Seguen e inevitablemente conquistan cada unidade da humanidade a menos que tal unidade os conquista e os use. Estas dúas cousas son chamadas de tempo e espazo.

O tempo é o cambio das partículas finais da materia na súa relación entre si, a medida que a materia flúe polos mundos no seu futuro e futuro. A cuestión é dobre. A cuestión é cuestión espiritual. A materia é espírito materializado. O espírito é materia espiritualizada. O espazo é o mesmo na mesma. Nesta semellanza continúanse os mundos manifestados e nel realízanse as operacións do tempo. A falla de conquistar o tempo orixina a morte nese mundo no que actúa a unidade individual da humanidade. A diferenza de tempo nos diferentes mundos é a diferenza nos cambios de materia de cada un destes mundos. O tempo é superado en calquera dos mundos cando se consegue un equilibrio entre os opostos do espírito-materia dese mundo. Cando se chega ao equilibrio entre as partículas de tempo ou materia, o cambio de materia, de tempo, detense para el. Cando o cambio cesa, o tempo conquístase. Pero se non se conquista o tempo cando se debe alcanzar o equilibrio, o cambio chamado morte ten lugar e o home se aparta do mundo no que estivo actuando e retírase a outro mundo. Como o tempo non se conquista no mundo do retiro, a morte conquista de novo. Así, a unidade individual pasa do corpo físico polo psíquico e a miúdo ao seu mundo ceo, pero sempre de novo ao mundo físico, constantemente enfrontado polo tempo e superado pola morte, o que o obriga de mundo a mundo se non conseguiu golpear. o equilibrio no tempo.

Un adepto é quen equilibra entre materia física e equilibrado entre materia de forma e equilibrado entre materia de desexo. Detivo o cambio de materia física ao conquistala e naceu conscientemente no mundo do desexo. O cambio continúa na cuestión do mundo do seu desexo e, ao tempo para equilibrar a cuestión do mundo do seu desexo, debe equilibralo ou a morte superalo e afastalo do mundo do desexo. Se logra o equilibrio e detén o cambio na súa cuestión de desexo, superará o desexo ea morte no mundo do desexo e nacerá conscientemente no mundo do pensamento. El é entón un mestre e, como mestre, coñece e trata o asunto, ou o tempo, do mundo mental e debe tamén equilibrar e deter o tempo do mundo mental. En caso de fallar, a morte, o alto oficial do tempo, lévao do mundo mental e volve comezar coa materia física. Se equilibra a cuestión do mundo mental e detén o pensamento, supera o cambio no pensamento e nace un mahatma no mundo espiritual. A superación do desexo, a conquista dos cambios de pensamento e da cuestión do mundo mental, é a inmortalidade.

Aínda hai cambio no mundo espiritual do coñecemento. O inmortal é unha unidade individual da humanidade que afirmou e alcanzou a súa individualidade no mundo espiritual e coñece os cambios nos mundos inferiores da materia. Pero o cambio que aínda ten que conquistar é o cambio na materia inmortal espiritual; o supera ao conseguir o equilibrio entre o seu propio eu inmortal e todas as outras unidades da humanidade no mundo que sexan. Se non logra o equilibrio entre el e as outras unidades espirituais da humanidade, está baixo o feitizo da morte da separación. Esta morte de separación é un egotismo extremo. Entón, este alto ser espiritual alcanzou o límite de consecución no que respecta á unidade da humanidade e permanecerá no seu estado de egotismo, consciente, só sabendo de si mesmo, durante todo o período de manifestación do mundo espiritual.

A similitude está na materia de tempo do mundo físico e na materia de cada un dos outros mundos. A capacidade de equilibrar os opostos na materia depende de ver a igualdade a través dos cambios da materia e de relacionar a materia coa semellanza, e non de ver a semellanza como materia. A falla de recoñecemento da samaridade polas operacións do tempo orixina descoñecemento. De non ter ou querer ver a dimensión do espazo a través da materia física, un home non pode equilibrar a materia sexual física, non pode frear os cambios na materia de desexo, non pode equilibrar nin manter a materia pensada e o mortal non pode converterse en inmortal.

Hai dous tipos de adeptos, amos e mahatmas: os que actúan por si mesmos, de forma separada e egoísta, e os que actúan para a humanidade no seu conxunto.

Unha unidade individual da humanidade pode alcanzar a inmortalidade como mahatma no mundo espiritual do coñecemento, comezando no mundo físico para equilibrar a materia sexual aínda sen percibir a identidade a través da materia. Comeza vendo a materia como a igualdade máis que a semilancia a través da materia. Así se consegue un equilibrio, pero non un verdadeiro equilibrio. Isto é ignorancia e resulta de non aprender a ver o verdadeiro, distinto da aparencia. Mentres segue a través dos mundos, confundindo co mesmo problema, a súa ignorancia sobre o verdadeiro e o impermanente continúa de mundo en mundo. O egoísmo e a separación están inevitablemente co home sempre que non equilibre realmente a materia de cada mundo. Cando a semellanza, o espazo, non se domina senón que o home continúa, a ignorancia está con el de mundo en mundo, e no mundo espiritual ten coñecemento, pero sen sabedoría. O coñecemento sen sabedoría actúa de xeito egoísta e coa idea de estar separado. O resultado é o nirvana da aniquilación ao final da manifestación dos mundos. Cando a samaridade se ve e a idea domina e actúase, entón o tempo como o cambio de materia é equilibrado en todos os mundos, a morte conquístase, o espazo é conquistado, o egoísmo e a separación desaparecen e o que así sabe, ve que el, como individuo a unidade inmortal da humanidade, de ningún xeito está separada de ningunha das outras unidades en ningún dos mundos manifestados. É sabio. El ten sabedoría. Tal pon o coñecemento ao mellor uso para todos os seres. Sabendo da relación existente entre toda a humanidade, decide sabiamente axudar a todas as outras unidades e mundos segundo as leis que rexen os mundos. É un mahatma que é guía e gobernante da humanidade e un dos irmáns da humanidade antes mencionados.

Un mahatma pode decidir manter un corpo, o corpo da forma do físico, no que pode comunicarse e ser visto pola humanidade. Despois vence no seu corpo físico o tempo e a morte no mundo físico inmortalizando a forma do corpo físico, non a materia física como tal. Somete o corpo a un curso de adestramento e proporciónalle determinados alimentos que vai diminuíndo gradualmente en cantidade. O corpo aumenta en forza e elimina gradualmente as súas partículas físicas, pero mantén a súa forma. Isto continúa ata que todas as partículas físicas foron arroxadas e o corpo da forma queda en pé, o conquistador da morte, no mundo físico, onde pode ser visto polos homes, aínda que vive no mundo da forma-desexo e é coñecido como un adepto, un adepto de orde superior. Este corpo é do que se falou nas ensinanzas teosóficas como nirmanakaya.

Esa clase de mahatmas en que se desenvolve o egoísmo deixan os corpos psíquicos e mentais, que desenvolveron, continúan no seu corpo espiritual de coñecemento e apártanse de todas as cousas do mundo; gozan da bendición que vén da consecución e coñecemento de si mesmo e do poder que o asiste. Durante as súas encarnacións buscaron a inmortalidade e a felicidade por si mesmos, e acadando a inmortalidade non teñen coidado co mundo nin cos seus compañeiros. Traballaron para a superación da materia; superaron a materia e teñen dereito ás recompensas que resultan do seu traballo. Entón gozan de esa felicidade egoísta e quedan descoñecidos de todos fóra de si mesmos. Aínda que superaron a materia, o tempo, só a conquistaron durante un período das súas manifestacións. Non dominando a semellanza, o espazo, no que o tempo se move, aínda están baixo o dominio do espazo.

Aqueles mahatmas que non pechan o mundo seguen en contacto co mundo dos homes mantendo o seu pensamento mental, nese caso entran en contacto coa mente só dos homes e non son vistos nin coñecidos polos homes a través dos seus sentidos. Os dous tipos de mahatmas úsanse o mesmo método de desenvolvemento deste corpo inmortal de forma física.

O mahatma que desenvolve a súa forma física corpo pode aparecer aos homes no mundo físico en forma de home, unha chama de lume, un piar de luz ou como un globo de esplendor. O propósito dun mahatma que permanece en contacto co mundo é gobernar unha raza de homes ou a humanidade no seu conxunto, controlar a mente dos homes, dirixir a súa acción, prescribir leis e ter o culto e adoración á humanidade. Este propósito é o resultado do desenvolvemento do egoísmo levado ao seu extremo. O poder que teñen e os seus coñecementos permítenlles levar a cabo o seu propósito. Cando se converte nun mahatma deste tipo, no que o egoísmo está completamente desenvolvido, percibe naturalmente a súa propia deusa. É un deus e vontade de que o seu poder e coñecemento gobernen os mundos e os homes. Ao converterse nun mahatma, pode establecer unha nova relixión no mundo. O maior número de relixións do mundo é o resultado e foi creado e creado por un mahatma deste tipo.

Cando un mahatma desexa gobernar aos homes e facelos obedecer a el, el mira nas súas mentes e escolle entre a humanidade esa mente que ve é a máis adecuada para ser o seu instrumento para establecer unha nova relixión. Cando o home é elixido, guíalle e prepárao e fai que a miúdo aprenda que está guiado por un poder superior. Se o mahatma é un que só ten un corpo mental, el entra no home da súa selección e o leva ao mundo mental, que é o seu mundo ceo, e alí dálle instrucións para que el, o home, sexa o fundador de unha nova relixión e a súa, Deus, representativa na terra. Despois dá instrucións ao home tan agasallado como sobre a forma de fundar a relixión. O home volve ao seu corpo e relaciona a instrución recibida. Se o mahatma se desenvolveu e usa o corpo do formulario, non é preciso que entre no home a quen seleccionou como o seu representante. Pode aparecer o mahatma e confiarlle a súa misión mentres o home está en posesión dos seus sentidos físicos. Sexa o que persegue o mahatma, o home seleccionado cre que é o único entre todos os homes favorecidos por Deus, o único e só Deus. Esta crenza dálle un celo e un poder que nada máis pode dar. Nesta condición recibe orientación do seu recoñecido deus e procede a esforzos sobrehumanos para facer a vontade do seu deus. A xente que sente un poder sobre o home se reúne ao seu redor, comparte o seu celo e entra baixo a influencia e o poder do novo deus. O mahatma dálle ás súas boquillas leis, regras, rituais e amonestacións para os seus adoradores, que as reciben como leis divinas.

Os adoradores deste tipo de deuses cren con confianza que o seu deus é o verdadeiro e único Deus. O xeito e o método da súa revelación, e a adoración que el exixe, mostran o carácter de Deus. Isto non debe ser xulgado por fantasías ou orxías salvaxes, nin pola fanatismo e o fanatismo dos seguidores posteriores e a súa teoloxía, senón polas leis e ensinanzas dadas durante a vida do fundador da relixión. As relixións son necesarias para certos grupos de razas, que son como ovellas que necesitan un redil e un pastor. O mahatma ou deus dá unha certa protección aos seus seguidores e moitas veces guía e derrama unha influencia benéfica e protectora sobre o seu pobo. Unha relixión representa unha das escolas nas que se ensina á humanidade mentres a mente está nas súas etapas xuvenís de desenvolvemento.

Non obstante, hai outras forzas e seres que non son nin amigables nin indiferentes ao home, pero que son hostís e mal dispostos á humanidade. Entre tales seres hai algúns adeptos. Eles tamén se ven ao home. Cando lle dan algunha revelación e o facultan para crear unha relixión ou sociedade ou formar un grupo de homes no que se impartan ensinanzas perniciosas, observáronse prácticas diabólicas e celébranse cerimonias lascivas e licenciosas que requiren o derramamento de sangue e de espantosas, macabras e indulxencias noxentas. Estes cultos non están restrinxidos a unha localidade; están en todas as partes do mundo. Ao principio, son poucos os coñecidos, pero se se desexa ou tolera en segredo, aparecerá e crecerá unha relixión baseada en tales prácticas a medida que atope espazo no corazón das persoas. O vello mundo e a súa xente está ateigado de tales cultos. Hordas de seres humanos lánzanse locamente aos vórtices de tales cultos e son consumidas.

O home non debe temer a crer nun ou en moitos deuses e nos seus cregos, pero debe ter coidado en confiarse nunha relixión, ensino ou deus, que esixe unha fe razoable con devoción absoluta. Chega un momento na vida de cada unha cando as relixións xa non o ensinan, só mostran o rexistro do que pasou e superou. Chega un momento en que pasa da clase infantil da humanidade a un estado de responsabilidade no que debe escoller por si mesmo non só sobre as cousas do mundo e un código moral, senón sobre a súa crenza nunha divinidade dentro de si mesmo e fóra. .

(Continuará)