The Word Foundation

Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

Vol 10 OUTUBRO, 1909. Non 1

Copyright, 1909, por HW PERCIVAL.

ADEPTOS, MASTERS E MAHATMAS.

(Continuado dende Vol. 9)

O DEBER significa máis para adeptos, amos e mahatmas que para mortais comúns. O deber do home é importante para el en proporción, xa que é sensato das súas responsabilidades cara a si mesmo, á súa familia, ao seu país, á súa humanidade, á natureza e ao principio divino da natureza. Estes deberes que cumpre ou non cumpre na curta duración dunha vida. Os deberes de adeptos, amos e mahatmas radican en campos similares, pero ven máis do que ven os mortais. En lugar de limitarse á visión mortal a súa esténdese, segundo o seu grao e consecución, ata unha idade do mundo. O círculo de deberes dun adepto inclúe a terra, e os elementos e forzas que a rodean e se moven, e que son as causas inmediatas de todos os cambios e fenómenos físicos. O adepto coñece e trata e usa forzas e elementos invisibles para o home. Do mesmo xeito que o alfareiro moldea a súa arxila, así o adepto forma o seu material segundo o propósito que se ve. Os seus deberes radican en producir fenómenos, a miúdo estraños cos sentidos do home, e relacionar o material do mundo invisible no que vive e actúa consciente, co mundo físico visible dos homes. Necesita e usa o seu corpo físico para o seu desenvolvemento e relacionar o invisible co mundo visible.

Os deberes dos adeptos fixeron que algúns sexan coñecidos polo mundo como magos, aínda que non todos son coñecidos como magos. Un adepto presta servizo ao mundo en determinados períodos. Despois produce certos fenómenos que os ignorantes consideran milagres e que os aprendidos con visión limitada declaran imposibles ou imposturas. Un mago adepto é quen produce fenómenos segundo leis naturais descoñecidas para o aprendido do período. Pode invocar en visibilidade a presenza de seres normalmente invisibles; poderá mandar estas presenzas para realizar proezas estrañas; pode facer que as tempestades aparezan ou desaparezan; pode provocar conflitos e inundacións, ou provocar calquera fenómeno natural; pode levitar obxectos físicos, producir música no aire sen instrumentos, facer que se precipiten obxectos físicos de pouco ou grande valor do aire; pode facer que os coxos anden; pode curar aos enfermos ou facer ver aos cegos, falando unhas palabras ou co toque da man.

O mago adepto presta servizo ao mundo cando realiza calquera destes fenómenos, co propósito de axudar á humanidade e segundo a lei, como é ordenado por ordes de intelixencia superiores a el mesmo. Pero se debería producir fenómenos desde o sentido de gloriarse no seu poder, desde a auto-admiración e o orgullo ou desde calquera motivo egoísta, será inevitablemente castigado por perder o poder que ten, incorrendo na censura das máis altas ordes de intelixencia que actuar coa lei e unha continuación das súas accións acabará na súa ruína. A lenda e a historia antiga dan numerosos exemplos de magos adeptos.

O que nunha idade parece improbable ou imposible, convértese nunha sucesiva idade natural e común. Falar cun amigo a unha milla ou mil millas de distancia, tería sido considerado imposible hai cen anos. A persoa que alegaba que tal cousa fose posible tería sido considerada un charlatán. Agora faise a diario. Para iluminar unha casa ao tocar un botón eléctrico teríase considerado unha actuación máxica. Ilusiona a día de hoxe unha marabilla. Se alguén, hai vinte anos, dixera que era posible enviar mensaxes sen fíos ao redor do mundo, teríase que enganar a si mesmo ou como un enganoso deliberado que desexaba chamar a atención. Desde que o teléfono, a electricidade e as ondas hertzianas se puxeron en uso común, as persoas ás que antes se preguntaron agora as consideran de feito, e as persoas mozas que as utilizaron consideran que son tan pouco asombradas. fai o cultivo de plantas, o funcionamento de automóbiles, os fenómenos do son ou o misterio da luz.

O mago adepto traballa segundo as leis do mundo invisible e produce resultados con tanta seguridade e definición como o científico moderno que traballa segundo leis coñecidas que rexen o mundo físico. Non é máis difícil para un mago adepto precipitar unha pedra preciosa ou outros obxectos do aire, nin levantar o seu corpo e estar suspendido ao aire do medio que para un químico precipitar osíxeno e hidróxeno como auga por unha chispa eléctrica. , ou para elevar pesos do chan mediante o uso do imán. O químico precipita a auga polo seu coñecemento dos elementos, a chispa eléctrica únese en determinadas proporcións. O mago adepto precipita calquera obxecto por coñecemento dos compoñentes do obxecto en determinadas proporcións e pola súa capacidade para dirixir estes compoñentes á forma que se garda na súa mente. Os elementos ou compoñentes de todas as cousas que aparecen fisicamente quedan suspendidos na atmosfera da terra. O químico ou físico pode precipitar algúns destes en forma polos medios que se dispoñen e segundo as leis físicas e por medios físicos. O mago adepto é capaz de producir resultados similares sen os medios físicos limitados ao servizo do físico. O físico usa un imán para levantar unha barra de ferro. O mago adepto usa un imán que non é físico para levantar o seu corpo, pero o seu imán é menos un imán. O seu imán é o seu propio corpo invisible, que é o centro de gravidade para o seu corpo físico e, mentres o seu corpo invisible ascende, actúa como un imán para o seu corpo físico que o segue. Cando se entenden as leis do mundo invisible, non son nin máis nin menos maravillosas que as leis que rexen o mundo físico e os seus fenómenos.

Os adultos tamén poden participar nas guerras e decidir o equilibrio de poder entre as nacións, ou poden aparecer como poetas para apelar aos sentimentos da humanidade e mostrar a través da poesía o xeito en que a natureza funciona nos seus reinos e cos fillos dos homes. Un adepto pode aparecer como un estadista que pretende conformar a política dunha nación segundo as leis xustas na medida en que os desexos da xente respondan a eses consellos. Nos deberes que asume o adepto e polo que participa de inmediato nos asuntos da humanidade, traballa baixo a dirección de mestres máis sabios que el; el é o vínculo entre a humanidade e eles; desde logo, non se sabe que sexa un adepto, nin doutra orde dos homes que aqueles entre os que se move.

Aquel que reclama adeptship, xa sexa por este ou por calquera outro termo similar, é ou se engana ou é un impostor; ou ben, se é un adepto e fai a reclamación, xa é tomado do seu posto ou perde a súa casta e poder e xa non está baixo a dirección daquelas mestras que actúan de acordo con leis xustas e polo ben dos a xente. A iniciación a unha orde superior á da humanidade común prohibe o anunciado. As súas reivindicacións fanse máis fortes a medida que os seus poderes se fan máis débiles.

Os mestres non veñen entre os homes no seu corpo físico con tanta frecuencia como os adeptos. Mentres que o adepto chega e trata cos homes a través dos seus desexos, os seus desexos do mundo físico, é necesario contactar cos homes a través do físico, un mestre trata cos homes a través dos seus pensamentos e de acordo coa súa capacidade mental e poder. polo tanto, raramente é necesario que un mestre estea entre os homes no seu corpo físico. Os deberes dun mestre relacionado coa humanidade están coa mente activa do home. A mente do home actúa no plano do leo-sagital (♌︎ — ♐︎), que é o seu mundo mental, e entre o virgo-escorpio (♍︎ — ♏︎) e o libra (♎︎), que son a forma do desexo e os mundos físicos. abaixo, e cancro-capricornio (♋︎ — ♑︎), que é o mundo espiritual anterior. A mente do home está atraída polo mundo psíquico e físico de abaixo e o mundo espiritual superior ou arredor. Cando un individuo ou unha raza están listos para recibir instrucións dun mestre ou mestre, os pensamentos do individuo ou raza aparecen no mundo mental e segundo a natureza dos pensamentos de tales mentes reciben instrucións dun mestre. As mentes que reciben tal instrución, ao principio, non son conscientes da existencia de amos nin son conscientes de recibir ningunha instrución doutra orde de seres ou de calquera mundo, agás o mundo dos sentidos aos que están afeitos. Un mestre ten un ideal ou ideais para un individuo ou unha raza e os axuda nas súas operacións mentais para achegarse ou alcanzar os seus ideais, o mesmo que un profesor nunha escola pon exemplos e dá leccións aos estudosos. e, a continuación, axuda aos estudosos a aprender as súas leccións e a probar os seus exemplos. Os mestres animan os esforzos dunha persoa ou dunha raza para achegarse aos seus ideais, xa que os bos profesores animan aos seus estudosos coas leccións. Os amos non forzan nin transportan a mente polo mundo mental, mostran o camiño segundo a capacidade da mente e a súa capacidade de viaxar. Ningún mestre nin un grupo de mestres obrigaría a un individuo ou a unha carreira a continuar cos seus esforzos mentais se o individuo ou a raza non o elixiron e non continuarían cos seus esforzos. Cando os homes elixen pensar e mellorar a súa mente, entón os mestres son axudados nos seus esforzos segundo a natureza dos seus desexos e aspiracións.

A mente traballa no mundo mental polo seu poder de pensar. Todas as mentes capaces de pensar entran no mundo mental e alí aprenden tan natural e tan ordenadamente como os fillos dos homes entran e aprenden nas escolas dos homes. A medida que os nenos son clasificados nas súas escolas segundo a súa condición mental, tamén a clase dos homes é clasificada nas escolas do mundo mental segundo a súa forma física. As escolas do mundo mental realízanse segundo un sistema xusto de aprendizaxe que é máis antigo que o mundo. A instrución nas escolas de homes será similar á das escolas do mundo mental en proporción a medida que a mente dos homes elixa e actúe segundo as leis xustas que prevalecen no mundo mental.

Os mestres ensinan aos individuos e á humanidade no seu conxunto a través dos seus pensamentos e ideais nos graos particulares do mundo mental. A humanidade sempre se ensina así. Os amos animan e conducen as razas da humanidade unha e outra vez, desde un logro moral a outro a través de todas as etapas e graos de progresión humana, aínda que a humanidade sexa inconsciente da fonte da que obtén a súa inspiración para subir a niveis máis altos. Por unha persoa non limitada, axitada e pechada pola súa visión no período dunha vida sen mortal sensual, non debe considerarse estraño que haxa escolas no mundo mental nin que haxa mestres, profesores, no mundo mental, xa que hai profesores humanos nas escolas de homes. A mente é o profesor nas escolas dos homes como está nas escolas do mundo mental. Nin nas escolas de homes nin nas escolas do mundo mental pode verse o profesor, a mente. Os homes aprenden e son educados sobre as cousas do mundo dos homes na medida en que a mente dos homes é capaz de dar información. Ningún profesor nas escolas de homes pode ensinar aos homes os problemas abstractos do mundo mental. Estes problemas deben ser tratados e controlados polos esforzos das mentes individuais. O individuo traballa os problemas do dereito e do mal, do desleixo e da desgraza humana, da miseria e da felicidade a través da súa experiencia e esforzos para comprender e tratar estes problemas. Un mestre sempre está preparado para ensinar sempre que os homes estean listos para aprender. Deste xeito, no mundo mental, a humanidade recibe ensinanzas indirectas dos amos. O ensino directo dun mestre, entre o profesor e o alumno, dáse cando o home se demostrou digno de recibir instrucións directas.

O deber do mahatma cara ao home é levalo a un coñecemento real do que el, o home, é como un ser espiritual. O home representa unha idea, un mahatma achega ao home ao coñecemento da idea. Os amos amosan aos ideais aos homes que indican o camiño cara á idea última da que proceden os ideais. Os mahatmas viven no mundo espiritual (♋︎ — ♑︎) e dan as leis polas que os amos actúan. Están presentes en todo momento no mundo pero non nos seus corpos físicos, polo que o mundo non pode coñecelos.

Os adeptos, como os homes, teñen gustos e non gustan, porque traballan con desexos e formas. Un adepto gusta dos que son do seu tipo e pode que non lle gusta a quen se opón a el. O seu tipo son aqueles cos que traballa. Os que se opoñen a el son aqueles de obxectivos e desexos distintos aos propios e que intentan estragar no seu traballo. Todos os adeptos teñen gustos, pero non todos teñen desgustos. Os que non teñen ganas son adeptos que buscan o poder por si mesmos e que tratan de someter aos demais á súa vontade. Os adeptos con boa intención para a humanidade non teñen desgustos para os homes. Os mestres están por riba dos gustos, aínda que teñen as súas preferencias. As súas preferencias son, como as do adepto, polas do seu tipo e polo que están a traballar. Un mahatma non lle gusta nin lle gusta.

A cuestión da comida, a comida e a bebida, inquietou moito a mente dos que están a loitar por facultades psíquicas e supostos logros espirituais. A comida é un tema que debería e preocupa á humanidade. A comida é de moitos tipos. O alimento é o material usado para a construción e continuación de todo tipo de corpo. A comida é un asunto máis importante e difícil para que a humanidade estea de acordo, pero non ten dificultades para o adepto, mestre ou mahatma para seleccionar e alimentar.

Cada reino da natureza usa como alimento un ou máis por debaixo, e é el mesmo como alimento para o reino superior. Os elementos son o alimento ou material do que está composta a terra. A terra é o alimento bruto a partir do cal se forman e crecen as plantas. As plantas son o material usado como alimento para a construción dun corpo animal. Os animais, plantas, terra e elementos úsanse todos como alimentos na estrutura do corpo humano. O corpo humano é aquel no que o desexo se alimenta e engorda. O desexo é o material que se transforma en pensamento. O pensamento é comida para a mente. A mente é a cuestión que fai a individualidade inmortal ou a mente perfecta.

Os adeptos seleccionan a comida o que lle dará un corpo físico forte e sa. O tipo de alimento que selecciona para o seu corpo físico está en gran medida determinado polas condicións nas que ou as persoas entre as que debe traballar. Pode comer carnes e froitas e verduras e noces e ovos e beber leite ou auga ou as bebidas da época. Pode comer ou beber de todos eles exclusivamente ou participar. pero todos os alimentos que elixa para o seu corpo físico non serán seleccionados debido a algunha moda, senón porque atopa ese alimento necesario para o seu corpo físico, a través do cal debe traballar. O propio corpo físico é realmente o alimento ou material que el como adepto usa para o fortalecemento de si mesmo como corpo para formar o desexo. Como o seu corpo físico está construído a partir da esencia dos alimentos que se toman nel, el tamén usa como alimento para o seu desexo as esencias do seu corpo físico. A comida dun adepto, como tal, non se toma comendo e bebendo, xa que o corpo físico toma a súa comida. En lugar de comer e beber, o adepto renóvase, fortalece ou continúa a si mesmo como adepto extraendo ou transformando as esencias do seu corpo físico nun corpo magnético para el mesmo como adepto.

O alimento dun mestre non é o alimento sobre o que subsiste o corpo físico dun mestre. A comida do corpo físico dun mestre é menos terrícola que a comida do corpo físico dun adepto. Un mestre ve que o seu corpo físico toma alimentos como é necesario para o mantemento da súa saúde e solidez, aínda que en certas condicións un mestre pode soster o seu corpo físico bebendo auga e respirando o aire puro. Un mestre usa o seu corpo físico para un propósito superior ao que fai un adepto. O corpo do adepto é a súa forma de desexo, que é un corpo magnético. O corpo dun mestre é a súa forma de pensamento, que está composta por vida pura. Un mestre non transforma nin transfire as esencias do físico no corpo astral ou do desexo; un mestre transmuta o desexo no pensamento. Un mestre eleva o menor a desexos superiores e transmuta os desexos, que son como alimento para o pensamento. Estes pensamentos son á súa vez os alimentos ou materiais cos que está elaborado o mestre ou corpo mental. Un mestre, como tal, non come e bebe para persistir, aínda que creza no poder ou polo pensamento.

O corpo físico dun mahatma require menos comida bruta ou terrosa que o dun mestre ou un adepto. O corpo físico dun mahatma non depende da súa continuación de alimentos sólidos. A comida máis necesaria é a respiración de aire puro. Non é ese o aire que respira o home físico; é o alento da vida, que é a vida de todos os corpos e que o corpo físico do mahatma aprende a respirar e a asimilarse. O corpo físico dun adepto non pode facer uso deste alento da vida que, aínda que se respira, non podería ser suxeito polo corpo físico. O corpo físico dun mahatma é de orde superior. A súa organización nerviosa é magnéticamente equilibrada e é capaz de responder e manter a corrente eléctrica da vida xa que se respira no corpo físico dun mahatma. Pero o alimento para o mahatma, como tal, é o coñecemento, que é espiritual.

Os adultos, os amos ou os mahatmas, como tales, non precisan roupa física. Cada corpo é a roupa que leva o corpo interior, xa que a roupa é roupa para o corpo físico. As prendas físicas que levan os seus corpos físicos son seleccionadas e usadas con respecto ao tempo, lugar e temperatura e aos costumes dominantes das persoas entre as que se poden mover adeptos, amos ou mahatmas. Os vestidos feitos de liño ou de la ou de seda ou de fibras usan segundo o clima no que se atopan; tamén hai peles de animais. Na preparación da roupa utilízase un material que permitirá protexer ao corpo contra o frío ou o calor ou a influencia magnética, ou que atraerá estas influencias. Así, a pel dun animal pode protexer o corpo de influencias magnéticas lesivas da terra. A seda protexerá o corpo de disturbios eléctricos. A lá atraerá algúns dos raios do sol en climas fríos e conservará a calor do corpo. O liño reflectirá a calor do sol e manterá o corpo fresco. Os adultos, os amos e os mahatmas non se preocupan pola vestimenta dos seus corpos físicos como fan as persoas da sociedade educada e de gustos refinados. As modas de vestir non enchen a mente de adeptos, amos e mahatmas xa que enchen as mentes da xente da sociedade. Canto maior sexa a intelixencia, máis sinxelo e claro será o seu vestido, se o selecciona con respecto a si mesmo, aínda que elixe un traxe adecuado ás persoas entre as que se move. Un revestimento para a cabeza, un vestiario para o corpo e unha protección para os pés son todo o que precisa.

Dispóñense divertimentos para atraer e agradar á mente dos nenos ou dar relaxación a aqueles que teñen preocupación mental ou exceso de traballo. Os adeptos, os amos e os mahatmas non fan diversión aínda que teñan a súa recreación e pracer. Recréanse aos seus corpos físicos, como camiñar, escalar ou un exercicio tan suave que manterá as extremidades e os músculos do corpo físico en condicións. O seu pracer está no seu traballo. O pracer dun adepto radica en ver o éxito asistir aos seus esforzos para manexar e moldear os elementos e os resultados atendendo ao que fai. O pracer dun mestre atópase en ver a mellora na mente dos homes, en axudalos e en amosarlles como controlar e dirixir os seus pensamentos. O pracer, se pode chamarse pracer, dun mahatma está no seu coñecemento e poder e ver que a lei prevalece.

Todos os corpos físicos, incluso os de adeptos, amos e mahatmas, precisan durmir. Non pode existir ningún corpo físico de calquera tipo ou grao sen durmir. O tempo seleccionado para durmir depende da prevalencia das correntes eléctricas e magnéticas do día e da noite e da respiración da terra. A terra respira cando prevalece a influencia positiva do sol; respira cando prevalece a influencia positiva da lúa. O corpo está esperto no momento en que as influencias eléctricas positivas do sol son máis fortes. O sono dá os mellores resultados ao corpo cando prevalece a influencia magnética positiva da lúa. A influencia eléctrica positiva do sol é máis forte cando cruza o meridiano e ao amencer. A influencia magnética positiva da lúa aumenta na forza desde a escuridade ata a media noite. O sono dá o tempo necesario para eliminar os residuos do corpo e para reparar o dano que fai o traballo do día. O sol envía ao corpo correntes da forza eléctrica da vida. A lúa envía correntes da forza magnética ao corpo. A influencia eléctrica do sol é a vida do corpo. A influencia magnética da lúa a forma do vehículo que sostén e garda a vida do sol. O corpo de forma invisible do home corresponde e é da natureza do magnetismo desde a lúa. A influencia do sol é a que pulsa e mantén vivo o corpo. A medida que a vida do sol se derrama no corpo, esta acentúa contra o corpo de forma magnética invisible do corpo, e se se mantén esa corrente de vida continuamente, rompe e destruirá o corpo da forma magnética. Mentres a mente está conectada e actúa consciente a través do corpo físico, atrae a corrente de vida solar ao corpo e impide que a influencia magnética lunar actúe de xeito natural. O sono é a retirada da mente do corpo e o encendido da influencia magnética.

Os adeptos, os amos e os mahatmas saben en que horas do día ou da noite é mellor que os seus corpos físicos traballen e en que horas ter descanso. Poden retirarse do corpo físico a vontade, poden evitar que as influencias lesivas afecten a el e permitan que a influencia magnética elimine todos os residuos e repara todos os danos. Os seus corpos físicos poden ter maiores beneficios en menos tempo do sono que os dos homes comúns, debido ao seu coñecemento das influencias que prevalecen e das necesidades corporais.

O adepto como tal, ademais do seu corpo físico, non precisa durmir no sentido en que o fai o corpo físico; nin está inconsciente durante o sono, aínda que hai períodos nos que descansa e se renova, que son análogos ao durmir. Á parte do seu corpo físico, un mestre non dorme no sentido de quedar inconsciente. Un mestre é consciente ao longo dunha encarnación. Pero hai un período no inicio da súa encarnación cando pasa a un estado similar ao do soño, ata que esperta como o mestre no seu corpo físico. Un mahatma é inmortalmente consciente; é dicir, mantén unha existencia consciente continua a través de todos os cambios e condicións ao longo de todo o período de evolución no que actúa, ata que algún tempo decide pasar, ou ben ao final da evolución, pasar a ese estado coñecido. como nirvana.

Continuará.