The Word Foundation

Cando ma pasou por mahat, ma seguirá sendo ma; pero ma unirase con mahat, e será mahat-ma.

—O zodíaco.

A

WORD

Vol 9 SETEMBRO, 1909. Non 6

Copyright, 1909, por HW PERCIVAL.

ADEPTOS, MASTERS E MAHATMAS.

(Continuou.)

As MAHATMAS viven aparte dos homes comúns, non porque lles gusta ou creceron aparte, senón porque é necesario que as súas habitacións estean lonxe da atmosfera do mercado. O lugar habitacional dun mestre tamén se elimina da présa da vida e dos desexos nunha gran cidade, porque o seu traballo non está nun maelstrom de desexos de existencia física, senón con sistemas de pensamento ordenados. O adepto tamén busca unha vivenda afastada do caldeiro da vida física, porque os seus estudos deben realizarse tranquilamente, pero cando sexa necesario entra e pode vivir toda unha vida ocupada cos asuntos do mundo. O adept está especialmente preocupado polas formas e desexos e polos costumes dos homes e polos cambios destes; polo tanto ten que estar ás veces no mundo.

Os adeptos, os amos e os mahatmas non optan polas súas vivendas físicas por gustos ou prexuízos, senón porque adoita ser necesario que vivan e actúen desde determinados puntos da superficie da terra que son os máis adecuados para o seu traballo. Antes de seleccionar unha vivenda e centro físico dende o que se debe realizar o seu traballo, deben considerar moitos factores, entre eles, os centros magnéticos da terra, a liberdade ou a prevalencia das condicións elementais, a nitidez, densidade ou lixeireza da atmosfera, o posición da terra en relación co sol e a lúa, a influencia da luz da lúa e da luz solar.

Hai tempadas e ciclos nos que as razas do home e as súas civilizacións veñen e van en cada época da terra. Estas razas e civilizacións aparecen e avanzan arredor da superficie terrestre dentro dunha zona. O camiño dos centros de civilización é como o dunha serpe.

Na superficie terrestre hai centros xeográficos que serviron de escenarios en que se dramatizou a drama-comedia-traxedia da vida. Dentro da vía de civilización serpentina está a zona de progresión humana, mentres que os que non pertencen á idade poden vivir nas beiras da zona ou fóra dela. Os adeptos, os amos e os mahatmas seleccionan as súas habitacións, con respecto ao progreso do home, por este camiño da civilización. Eles viven en tales puntos da superficie da terra que lles permitirá lidar mellor cos que están relacionados. As súas moradas afastadas dos homes atópanse naturalmente en covas e bosques e nas montañas e nos desertos.

Elíxense as covas, entre outras razóns, porque nos seus recreos os corpos que están sufrindo certas iniciacións están protexidos das influencias atmosféricas e das influencias da lúa e da luz solar; por mor da simpática acción magnética da terra ao estimular e desenvolver os sentidos interiores e o corpo interior; por mor de certas razas que viven no interior da terra e ás que se pode atopar só nos recreos da terra; e por mor dos medios dispoñibles para o transporte rápido e seguro pola terra que non se pode ter sobre a superficie terrestre. Tales covas escollidas non son simples buracos no chan. Son as portas de entrada de avenidas que conducen a grandes tribunais, amplas salas, fermosos templos e espazos amplos dentro da terra, agardando aos listos para entrar neles.

Algúns adeptos e mestres son escollidos por bosques debido á actividade da vida vexetal e das formas animais, e porque o seu traballo pode estar relacionado coa vida e os tipos de animais e plantas e porque as formas vexetais e animais son tratadas na instrución de os seus discípulos.

As montañas son resorts de adeptos, amos e mahatmas, non só polas súas posicións xeográficas, o illamento que se permiten e porque o aire é máis lixeiro, máis puro e se adapta mellor aos seus corpos, senón porque das montañas certas forzas poden ser mellores e máis facilmente controlada e dirixida.

Ás veces son preferidos os desertos porque están libres de influencias elementais demoníacas e inimigas e porque os perigos que asisten viaxan polo país do deserto manterán afastados e inquietantes á xente e porque a area ou estratos subxacentes permiten condicións magnéticas e eléctricas necesarias para o seu traballo. e xeralmente por vantaxes climáticas. Os grandes desertos adoitan estar libres destas presenzas elementais porque os grandes desertos foron leitos mariños. Aínda que estes canteiros do océano puideron ser os escenarios da vida humana antes de que se convertesen en tales, a atmosfera foi limpada e purificada polo mergullo da terra. Cando as augas do océano roldan un país non só destruen os corpos astrais de seres que viviron alí, senón que tamén se desintegran nos elementais; é dicir, corpos de desexo inimigos dos seres humanos que viviron alí. Os vellos países de Europa que estiveron por riba da auga durante miles de anos e deron a luz á familia despois da familia das vellas razas, xurdiron sobre a terra as presenzas de moitos dos vellos heroes que viviron e loitaron e morreron e que. persistir sobre a terra nun corpo pensado, alimentado e perpetuado polo pensamento da xente. Imaxes do pasado recóllense no ambiente de tales terras e ás veces son vistas por aqueles que se poñen en contacto coa vida do pasado. Estas presenzas adoitan retrasar o progreso mantendo as imaxes do pasado sobre as mentes da xente. Un deserto está claro e libre de tales influencias.

Posicións de importancia na terra, como aquelas nas que as cidades se erguían ou permanecen, onde os ríos xiraban ou agora flúen, onde os volcáns quedan durmidos ou están activos e lugares seleccionados por adeptos, amos e mahatmas como moradas son centros onde mundos invisibles. e as forzas cósmicas contactan, entran ou pasan ou saen da terra. Estes puntos son centros físicos que ofrecen condicións nas que se poden contactar máis facilmente as influencias cósmicas.

Os templos están construídos en centros importantes que logo son utilizados por adeptos, amos e mahatmas para fins como a iniciación dos corpos interiores dos seus discípulos en relación simpática con forzas e elementos universais ou a instrución dos seus discípulos nas leis polas que tal. as forzas, elementos e corpos están controlados.

Poderán existir adeptos, amos e mahatmas nos seus corpos físicos en lugares como se describe. Non viven en desorde e confusión. Ningún mestre nin mahatma conviviría cun pobo que persiste en facer mal e que actúa constantemente contra a lei. Ningún mestre nin mahatma vivirían no medio da discordia nin entre corpos físicos impuros.

Algunhas razóns déronse por que os adeptos, os amos e os mahatmas seleccionan covas, bosques, montañas e desertos como moradores temporais ou permanentes. Non hai que supor que toda persoa que vive nunha cova ou un bosque ou nunha cima de montaña ou nun deserto, é un adepto, mestre ou mahatma, aínda que estes lugares están adaptados ao seu traballo. Aqueles que buscan coñecer e coñecer a un adepto, mestre ou mahatma poden ir a covas, bosques, montañas ou desertos, e coñecer a moita xente en cada un destes lugares, pero non coñecerán a un adepto, mestre ou mahatma aínda que estivesen ante un. a non ser que os demandantes teñan algún medio para coñecelo, á parte do seu aspecto físico ou do lugar onde o atopan. Un non é un adepto porque vive en lugares afastados das habitacións dos homes. Moitos seres humanos con aparencia estraña viven en moitos dos lugares descritos, pero non son adeptos, amos nin mahatmas. Vivir nun deserto ou nunha montaña non fará do home un mahatma. A metade de raza, tipo mongrel e dexenerados das razas de homes atópanse nos lugares fóra do camiño. Os homes que están insatisfeitos ou teñen rencor contra o mundo e os seus compañeiros foron e van a lugares solitarios e convértense en eremíticos. Os seres humanos con tendencias fanáticas ou manía relixiosa seleccionaron por si mesmos lugares tímidos e perigosos para traballar o seu fanatismo ou desprenderse á manía facendo penitencias a través de cerimonias ou torturas corporais. Os homes introspectivos seleccionaron un país de refugallo ou un bosque profundo como lugares de estudo. Non obstante, nada destes son adeptos, amos ou mahatmas. Se atopamos homes como nativos ou vellos residentes ou viaxeiros, no deserto ou na montaña, no bosque ou a cova, e sexan escarabajos e sen peles ou sexan guapos e pulidos de xeito e fala, non son nin o seu aspecto e a súa forma. nin o lugar onde se atopan, indicios de que son adeptos, amos ou mahatmas. Ao pasar por un laboratorio de química atópase con moitos estudantes, pero a menos que sexan vistos no seu traballo e se escoiten as instrucións que reciben, el non poderá distinguir entre os estudantes, axudantes, profesores ou descoñecidos que poidan estar presentes. Do mesmo xeito, dificilmente sería capaz de distinguir a un adepto polo seu aspecto físico ou doutro xeito.

Como podemos coñecer ou coñecer a un adepto, mestre ou mahatma, e habería algunha vantaxe nun encontro así?

Como se indicou, un adepto é un ser distinto do seu corpo físico; como adepto vive e móvese consciente, no mundo astral ou psíquico. Un mestre é un ser distinto, ademais do corpo físico onde vive, e como mestre pensa e actúa no mundo mental. Un mahatma é un ser moi diferente do seu corpo físico, e como mahatma existe e coñece e ten o seu ser no mundo espiritual. Calquera destes seres pode ter e vivir no seu corpo físico, pero o corpo físico dará probas relativamente poucas de quen é o seu habitante.

Para coñecer a un adepto da mesma forma que coñecemos un corpo físico dun home, debemos ser capaces de entrar no mundo psíquico e ver alí o adepto no seu propio mundo. O adepto pode facerse visible como un corpo astral e permitir que o seu corpo sexa tocado. Os seres e as criaturas do mundo astral apareceron en forma humana e sometéronse aos sentidos da vista e o tacto no mundo físico e desapareceron e desapareceron de novo aínda sendo detidos por homes físicos, pero os que os sostiveron foron incapaces de dicir. calquera cousa, excepto que viron un aspecto, tocárono e vírono desaparecer. Cando unha cousa se trae do mundo astral invisible ao mundo físico, o home limitado aos seus sentidos físicos só non pode comprender a aparencia astral, excepto en termos físicos, e ningún dos fenómenos que o acompañan, se hai, pode entenderse, salvo. en termos físicos. Por iso, para coñecer unha criatura ou fenómeno astral ou un adepto, débese poder entrar a vontade ou mirar cara ao mundo astral. Un mestre pode mirar cara ao mundo mental e saber calquera cousa no mundo astral. Un adepto no mundo astral poderá e coñecerá a outro adepto nese mundo; pero un ser humano normal non pode coñecer a un adepto como un ser astral porque non ten o corpo correspondente como o ten e, polo tanto, non pode probalo. Para entrar e coñecer o mundo astral desde o físico, hai que coñecer no físico aquelas cousas e forzas do físico que corresponden aos elementos, forzas ou seres do mundo astral. Un medio entra no mundo astral e describe con frecuencia certas aparencias, pero o medio non sabe nada de tales aparencias máis que un neno sabería das diferenzas e valores das paisaxes ou dos materiais empregados na pintura.

O corpo ou a forma dun mestre, como tal, non pode ser coñecido por ningún dos sentidos físicos, nin se pode coñecer a través dos sentidos astrais interiores, aínda que poida ser notado por eles. Un mestre non trata directamente coas formas do mundo astral como fai o adepto. Un mestre trata sobre todo dos pensamentos; cando o desexo é tratado, el é controlado ou cambia por el en pensamento. Un mestre eleva o desexo ao pensamento e dirixe a vida polo pensamento non só como faría un pensador humano. Un pensador humano trata a vida e cambia o desexo en forma polo seu pensamento. Pero o pensador humano é un neno nun xardín de infancia en xogo con bloques de construción en comparación cun mestre, que sería como un constructor capaz de deseñar e dirixir a construción de edificios, minas, pontes e naves. O pensador humano nin coñece o material que utiliza nin a natureza, forma ou termos de existencia dos seus pensamentos esenciais. Un mestre sabe todo isto e, como mestre, trata de forma consciente e intelixente as forzas de vida do mundo e os pensamentos e ideais dos homes.

Un corpo mahatma, como tal, non pode ser percibido por un home físico máis do que un home físico é capaz de sentir a presenza do éter do espazo; como o éter do espazo, o corpo dun mahatma require facultades máis finas, de natureza mental e distinta á física, para percibilo. Un mahatma trata da natureza espiritual do home. Adestrar aos homes para pensar é un traballo dun mestre e instruílos na transmutación das formas é un traballo de adepto. Un mahatma actúa por coñecemento no mundo espiritual e trata sobre as mentes dos homes cando están listos para aprender e entrar no mundo espiritual e vivirán segundo e polas leis do mundo espiritual, nas que están incluídos todos os demais mundos manifestados. .

Non serve de nada adiviñar que esta ou esa persoa é ou non é un adepto, mestre ou mahatma. É unha tolemia ir a unha caza mahatma. É unha tontería crer que existen adeptos, amos e mahatmas porque alguén en quen o crente ten confianza di que este ou esa persoa son un adepto, mestre ou mahatma. Non é suficiente ningunha autoridade fóra do propio coñecemento. Se a existencia de adeptos, amos ou mahatmas non parece razoable, despois de que un teña en conta a cuestión e pensara no problema sen prexuízos, non se lle culpa por non crer neles. Ninguén debería crer na súa existencia ata que a vida mesma lle presentará feitos e condicións que lle permitan dicir con razón que sente e ve unha necesidade para a existencia de tales intelixencias.

Aceptar adeptos, amos ou mahatmas baixo a autoridade dalgún en quen cremos e conceder o certo de que un adepto, mestre ou mahatma dixo isto ou aquilo e actuar sobre tales suxestións e supostos comandos a non ser que sexan razoables, sería un regreso ás escuras épocas da ignorancia e a superstición e fomentaría a creación dunha xerarquía pola que a razón do home sería suprimida e el estaría sometido ao medo e a unha condición de vida infantil. Non por adiviñar, nin por desexar, nin por favor, senón por un desexo sincero e desinteresado de coñecer, unha aspiración ao divino, actuando segundo o coñecemento da propia natureza mellor e o divino dentro del, e por unha conciencia e un esforzo incesante de controlar aos máis baixos polos mellores desexos e un esforzo coidado, paciente e continuado para comprender e controlar os propios pensamentos, xunto cun sentimento da unidade da vida en todas as cousas e cun desexo sincero sen esperanza de recompensa a gañar coñecemento, por amor á humanidade: por estes medios pódese entrar en contacto e probar e coñecer, sen dano a si mesmo ou a outros, de adeptos, amos e mahatmas.

Un é capaz de atopar a un adepto, ou o atopará cando estea desenvolvido dentro de si algo da natureza dun adepto, que é o desexo controlado. É capaz de coñecer e probar un mestre xa que é capaz de pensar e vivir intelixentemente no mundo do pensamento e cando el mesmo desenvolveu un corpo capaz de vivir ou pensar claramente no mundo do pensamento ou mental. Coñecerá un mahatma só cando teña coñecemento da súa propia individualidade, coñece ser I-am-I como distinto de todas as outras cousas.

Cada un ten a posibilidade de coñecer adeptos, amos e mahatmas; pero é unha posibilidade latente, non é capacidade real. Ninguén nunca poderá coñecer a un adepto, mestre ou mahatma, ou coñecer as diferenzas e relacións entre eles ata que polo menos entendera estas diferenzas e relacións dentro da súa propia composición. É posible que un home coñeza estas diferenzas e distinga entre as naturezas e os seres dentro e fóra de si mesmo, aínda que aínda non teña corpos completamente desenvolvidos iguais a tales seres.

Polos sentidos interiores, latentes na maioría dos homes, un home atopará un adepto. Polo seu propio poder de pensamento e pola súa capacidade para vivir no pensamento ou mundo mental ideal, un home pode percibir e coñecer e probar un mestre. Isto o fai o corpo pensado se o desenvolveu suficientemente. O corpo pensativo que ten cada ser humano é o corpo que usa cando soña intelixentemente, no mundo dos soños, mentres o corpo está durmido e cando os soños non son causados ​​por perturbacións do corpo físico. Se un pode actuar no seu corpo de soño consciente e cando está esperto, será capaz de percibir e coñecer e probar un mestre.

Todo ser humano ten un corpo de coñecemento. Este corpo de coñecemento é a súa individualidade, que non sempre lle é evidente debido á confusión provocada na súa mente polos seus sentidos e desexos. En ningún outro xeito que polo seu coñecemento, ademais do seu pensamento e o seu sentimento, o home pode coñecer un mahatma. O corpo de coñecemento de cada home corresponde e é na natureza semellante ao corpo mahatma.

Cada ser humano percibe directamente ou aprehende vagamente os diferentes principios dentro de si que corresponden a corpos adeptos, mestres e mahatma. O corpo da forma astral que mantén a materia física en forma, ligado aos desexos que atravesan o corpo da súa forma, é o que un home poderá dicir a un adepto; pero só poderá dicir ata ese punto ata o que é capaz de sentir e sentir o seu corpo e dirixir os desexos nel. Se é incapaz de sentir o seu propio corpo e non é capaz de dirixir e controlar os seus propios desexos, non poderá saber se un ser é un adepto ou non, aínda que o investigador ten obxectos precipitados do mundo astral para el, ou os seres aparecen de súpeto fisicamente e desaparecen de novo, ou testemuña outros fenómenos estraños. Poderase coñecer ou demostrar que un mestre é tal cando é capaz de soñar consciente e intelixentemente nos seus momentos de vixilia e aínda consciente no seu corpo físico.

Pódese coñecer, no seu corpo físico, un mahatma como tal e distinto doutras ordes de intelixencias, polo seu propio corpo de coñecemento, que se atopa dentro ou por riba do físico. O corpo do coñecemento é aquel que persiste intelixentemente no sono profundo, despois de que o corpo físico cos seus desexos e o corpo formativo e o corpo pensado quedaron atrás. Entón el só, como corpo de coñecemento, existe no mundo espiritual. Todos os corpos e facultades son procesos ou graos de chegada e alcance. O corpo mahatma é o logro.

O corpo físico é a materia bruta que contacta e actúa no mundo físico; o corpo que actúa a través do físico é o corpo sensorial ou o corpo astral, que percibe o mundo físico e os elementos e forzas que actúan a través del. O desenvolvemento completo e completo deste corpo sensorial é a adeptship. A vida ou corpo pensado é aquela pola que se razoan as forzas e os elementos, as súas combinacións a través do físico e as súas relacións. O corpo pensativo é claramente humano. É o corpo de aprendizaxe o resultado de numerosas vidas, nas que se superan forzas de forma e desexo pola capacidade cada vez maior de pensar e de dirixir e controlar os desexos e as formas polo pensamento. O desenvolvemento completo e consecución é o corpo de pensamento dun mestre. O corpo de coñecemento é aquel polo que se coñecen as cousas. Non é o proceso de razoamento, o que leva ao coñecemento, é o propio coñecemento. Ese coñecemento perfecto e que non está obrigado a pasar por procesos de razoamento e reencarnacións é ou corresponde a un corpo mahatma.

Un home convértese en adepto cando é capaz de moverse e actuar conscientemente no mundo astral e tratar cousas do mundo astral xa que é capaz de actuar no seu corpo físico. A entrada consciente no mundo astral é semellante a un nacemento no mundo físico, pero o adepto recentemente nado no mundo astral, aínda que non está á vez totalmente equipado para tratar con todo o mundo astral, é capaz de moverse e viva alí, mentres que o corpo físico do ser humano nacido no mundo físico require un longo coidado e crecemento antes de que poida coidar de si mesmo no mundo físico.

Un home convértese nun mestre cando coñece as leis da súa propia vida e viviu segundo elas e controlou completamente os seus desexos e cando entrou e vive intelixentemente no mundo mental e actúa no mundo mental nun corpo mental. A entrada dun home como mestre ao mundo mental é como outro nacemento. A entrada realízase cando descobre ou se axuda ao descubrimento de si mesmo como un corpo mental que se move libre nese mundo mental no que a mente dun home pensante agora se fuma e se move laboriosamente na escuridade.

Un mestre convértese nun mahatma cando elaborou por completo todo o seu karma, cumpriu todas as leis que esixen a súa presenza no mundo físico, astral e mental e abandonou toda a necesidade de reencarnarse ou aparecer en calquera destes. Entón entra no mundo espiritual e convértese en inmortal; é dicir, ten un corpo individual e inmortal que persistirá nos mundos manifestados e espirituais mentres dureran.

Un home debe converterse en adepto, mestre ou mahatma mentres o seu corpo físico segue vivo. Non se converte nin en inmortalidade despois da morte. Despois de alcanzar a dirección, ou converterse en mestre ou mahatma, un pode segundo a súa clase e grao permanecer afastado do mundo ou volver e actuar co mundo físico. Os adultos adoitan traballar no mundo aínda que o mundo non os coñece como adeptos. Os mestres raramente están presentes no mundo ocupado; só nas circunstancias máis importantes, os mahatmas móvense entre os homes do mundo. Á parte de calquera misión especial que un adepto, mestre ou mahatma poida realizar ao mundo, hai certos momentos nos que estas intelixencias aparecen dentro e ante o mundo e son coñecidos polos homes non, quizais, por estes termos ou títulos senón pola obra. o fan.

A súa presenza ou aparición no mundo débese á lei cíclica provocada polos desexos e pensamentos e logros da humanidade, e cando é hora de axudar ao nacemento dunha nova raza e á inauguración ou restablecemento dunha nova antiga orde. das cousas. Existe unha lei cíclica segundo a cal os adeptos, os amos e os mahatmas aparecen sucesivamente para tomar parte nos asuntos do mundo e tan regularmente como a chegada das tempadas na súa orde.

Entre os signos visibles de que apareceu un adepto, mestre e mahatma, está aquí ou aparecerá no futuro, están as moitas persoas que afirman ser adeptos, amos ou mahatmas. Ningunha das afirmacións, supostas mensaxes, consellos, proclamacións non demostra o pasamento, a presenza ou a chegada de adeptos, amos ou mahatmas, pero si dan evidencia de que o corazón humano anexa algo e o logro de algo no propio home, que adeptos, amos e mahatmas son. Como a estación do ano se anuncia polo paso do sol nun signo particular do zodíaco, tamén se anuncia a chegada dun adepto, mestre ou mahatma cando o corazón da humanidade pasa ou chega aos reinos onde os adeptos, os amos e os amos habitan mahatmas.

Ademais da aparición de adeptos, amos e mahatmas, debido aos desexos ou aspiracións dun pobo, estas intelixencias aparecen e dan ao mundo en períodos regulares os resultados do traballo realizado por eles. Cando un adepto, mestre ou mahatma chega a ser tal, cumprindo a lei ou o seu propio albedrío e por amor á humanidade, chega ao mundo e fai un regalo ao mundo de algo que mostrará o camiño da viaxe. que superou, indica perigos que se deben evitar, obstáculos a superar e traballo que hai que facer. Isto faise para que os seguintes poderán ser axudados por ter continuado antes. Estes agasallos para o mundo son como postes de sinalización en estradas cruzadas, indicando cada un o camiño que lle queda ao viaxeiro para escoller.

Cando os adeptos, os amos e os mahatmas aparecen fisicamente, fano nun corpo que atraerá a menor atención que o propósito para o que parezan. Cando aparecen a unha raza adoita estar nun corpo físico máis adecuado a esa raza.

Os adeptos, os amos e os mahatmas seguen o seu traballo co mundo en grupo, sendo cada un deles axudado no traballo xeral polos demais.

Ningunha parte ou sección do globo pode prescindir da presenza dunha intelixencia como un adepto, mestre ou mahatma, máis que calquera departamento de goberno podería continuar sen a presenza guiada do seu xefe. Pero a medida que os xefes de gobernos cambian, tamén mudan as intelixencias presidentes dunha nación ou raza. O representante do goberno é unha expresión non duns poucos, senón da suma total da vontade do pobo. Tal é a intelixencia que preside as nacións e as razas. Os adeptos, os amos e os mahatmas non son como os políticos que abusan, quebrantan ou que obsequian á xente e fan promesas, polo que se elixen ao cargo. A súa non é unha tenencia tiránica como a de moitos xefes de goberno. Non tratan de desbotar, romper nin facer lei. Son administradores da lei segundo as demandas no corazón da xente e responden a eles baixo a lei dos ciclos.

Continuará.