Este primeiro capítulo de Pensamento e destino está destinado a presentarlle só algúns dos temas que trata o libro. Moitos dos temas parecerán estraños. Algúns deles poden ser sorprendentes. Pode considerar que todos fomentan unha reflexión considerada. A medida que se familiarice co pensamento e vaia percorrendo o libro, comprobará que se fai cada vez máis claro e que está en proceso de desenvolver a comprensión de certos feitos fundamentais pero ata agora misteriosos da vida - e particularmente sobre vostede mesmo. .

O libro explica o propósito da vida. Ese propósito non é só atopar a felicidade, nin aquí nin despois. Tampouco é para "salvar" a alma. O propósito real da vida, o propósito que satisfará o sentido e a razón, é o seguinte: que cada un de nós sexa consciente progresivamente en graos cada vez máis altos ao ser consciente; é dicir, consciente da natureza, dentro e por dentro e máis alá da natureza. Por natureza enténdese todo o que se pode facer consciente a través dos sentidos.

O libro tamén che presenta a ti mesmo. Tráelle a mensaxe sobre vostede mesmo: o seu misterioso eu que habita o seu corpo. Quizais sempre te identificaches con e como o teu corpo; e cando intentas pensar en ti mesmo, polo tanto, pensas no teu mecanismo corporal. Pola forza do costume falaches do teu corpo como "eu", como "eu mesmo". Estás afeito a usar expresións como "cando nacín" e "cando morro"; e "vinme no vaso" e "descansaba", "cortábame", etc., cando en realidade é o teu corpo do que falas. Para entender o que es, primeiro debes ver con claridade a distinción entre ti e o corpo no que vives. O feito de empregar o termo "o meu corpo" con tanta facilidade como usas calquera dos que se acaban de citar suxeriría que non estás completamente preparado para facer esta importante distinción.

Debes saber que non es o teu corpo; Debes saber que o teu corpo non é ti. Debes saber isto porque, cando o pensas, dáste conta de que o teu corpo hoxe é moi diferente do que foi cando, durante a infancia, primeiro facíaste consciente. Durante os anos que viviches no teu corpo souberas que estivo cambiando: ao pasar pola súa infancia, adolescencia e xuventude e na súa condición actual, cambiou moito. E recoñeces que a medida que o teu corpo madurou houbo cambios graduais na túa visión do mundo e na túa actitude cara á vida. Pero ao longo destes cambios quedáchesche: é dicir, estabas consciente de ti mesmo como o mesmo eu, o idéntico que eu, todo o tempo. A súa reflexión sobre esta simple verdade obrígao a entender que definitivamente non é e non pode ser o seu corpo; máis ben, que o seu corpo é un organismo físico no que vive; un mecanismo de natureza viva que estás operando; un animal que estás a entender, adestrar e dominar.

Xa sabes como chegou o teu corpo a este mundo; pero non sabes como entraches no teu corpo. Non entraches nela ata un tempo despois de nacer; un ano, quizais ou varios anos; pero diso sabes pouco ou nada, porque a túa memoria do teu corpo comezou só despois de que entrara no teu corpo. Sabes algo sobre o material do que está composto o teu corpo en constante cambio; pero o que é que es non o sabes; aínda non es consciente do que estás no teu corpo. Xa sabes o nome polo que o teu corpo se distingue dos corpos dos demais; e isto aprendiches a pensar como o teu nome. O importante é que debes saber non quen es como personalidade, senón o que es como individuo, consciente de ti mesmo, pero aínda non consciente de ti mesmo, unha identidade ininterrompida. Sabes que o teu corpo vive e que razoablemente esperas que morra; porque é un feito que cada corpo humano vivo morre no tempo. O teu corpo tivo un comezo e terá un final; e de principio a fin está suxeito ás leis do mundo dos fenómenos, do cambio, do tempo. Non obstante, non estás suxeito ás leis que afectan ao teu corpo. Aínda que o teu corpo cambia o material que o compón con máis frecuencia que os traxes cos que o vestes, a túa identidade non cambia. Sempre es o mesmo que ti.

Mentres reflexionas sobre estas verdades, atopas que, por máis que podes probar, non podes pensar que ti mesmo chegarás ao seu fin, máis do que podes pensar que ti mesmo tes un comezo. Isto é porque a súa identidade é sen principio e infinita; o verdadeiro eu, o eu que sentes, é inmortal e inmutable, sempre máis aló do alcance dos fenómenos do cambio, do tempo, da morte. Pero o que é a túa misteriosa identidade, non o sabes.

Cando te preguntas: "Que sei que son?" a presenza da túa identidade acabará por facerche responder dalgún xeito como este: "Sexa o que sexa, sei que polo menos son consciente; son consciente polo menos de ser consciente". E continuando con este feito, podes dicir: "Polo tanto, son consciente de que o son. Son consciente, ademais, de que son; e de que non son outro. Son consciente de que esta é a miña identidade da que son consciente ... esta identidade propia e egoísmo que sinto claramente non cambia ao longo da miña vida, aínda que todo o demais do que son consciente parece estar nun estado de cambio constante. " Partindo disto, pode dicir: "Aínda non sei o que é este misterioso e inmutable; pero son consciente de que neste corpo humano, do que estou consciente durante as horas de vixilia, hai algo que é consciente; algo que sente e desexa e pensa, pero iso non cambia; algo consciente que quere e impulsa a este corpo a actuar, pero obviamente non é o corpo. Claramente este algo consciente, sexa o que sexa, son eu mesmo ".

Deste xeito, ao pensar, non che ves como un corpo que leva un nome e outras características distintivas, senón como o eu consciente no corpo. O ser consciente no corpo chámase, neste libro, o que fai o corpo. O que fai o corpo é o tema co que o libro está particularmente preocupado. Xa que logo, atoparáslle axuda, mentres le o libro, para pensar en ti como un representante encarnado; mirar a si mesmo como un inmortal nun corpo humano. Mentres aprendes a pensar en ti mesmo como un facente, como o que fai o teu corpo, darás un paso importante para comprender o misterio de ti mesmo e dos demais.

Está consciente do seu corpo e de todo o que é da natureza, a través dos sentidos. Só a través do seu corpo sente que é capaz de funcionar no mundo físico. Funciona pensando. O teu pensamento é motivado polo teu sentimento e polo teu desexo. O seu sentimento, desexo e pensamento maniféstanse invariablemente na actividade corporal; a actividade física é só a expresión, a exteriorización da súa actividade interior. O seu corpo cos seus sentidos é o instrumento, o mecanismo, impulsado polo seu sentimento e desexo; é a túa máquina de natureza individual.

Os teus sentidos son seres vivos; unidades invisibles da natureza-materia; estas forzas de arranque que impregnan toda a estrutura do teu corpo; son entidades que, aínda que non intelixentes, son conscientes como funcións. Os teus sentidos serven de centros, transmisores de impresións entre os obxectos da natureza e a máquina humana que estás a operar. Os sentidos son os embaixadores da natureza na súa corte. O seu corpo e os seus sentidos non teñen poder de funcionamento voluntario; nada máis que a túa luva a través da cal es capaz de sentir e actuar. Pola contra, ese poder es ti, o operador, o eu consciente, o autor encarnado.

Sen vostede, o autor, a máquina non pode lograr nada. As actividades involuntarias do teu corpo (o traballo de construción, mantemento, reparación de tecidos, etc.) son realizadas automaticamente pola máquina de respiración individual mentres funciona para e xunto coa máquina de cambio da gran natureza. Non obstante, este traballo rutineiro da natureza no teu corpo está a ser constantemente interferido polo teu pensamento desequilibrado e irregular: o traballo está deteriorado e anulado ata o punto de causar tensións corporais destrutivas e desequilibrantes ao permitir que os teus sentimentos e desexos actúen sen o teu. control consciente. Polo tanto, para que se poida permitir que a natureza reacondicione a súa máquina sen a interferencia dos seus pensamentos e emocións, prevese que a deixe periódicamente; a natureza do teu corpo proporciona que o vínculo que te mantén unido e os sentidos ás veces relaxado, parcial ou completamente. Esta relaxación ou soltar os sentidos é durmir.

Mentres o teu corpo dorme estás fóra de contacto con el; en certo sentido estás lonxe diso. Pero cada vez que esperta o seu corpo é inmediatamente consciente de ser o mesmo "eu" que era antes de deixar o corpo durmido. O teu corpo, estea esperto ou durmido, nunca é consciente de nada. O que é consciente, o que pensa, es ti mesmo, o que fai no teu corpo. Isto faise evidente cando consideras que non pensas mentres o teu corpo está durmido; polo menos, se pensas durante o período de sono non sabes nin recordas, cando espertas os sentidos do teu corpo, o que estabas a pensar.

O sono é profundo ou soño. O sono profundo é o estado no que te retiras a ti mesmo e no que estás fóra de contacto cos sentidos; é o estado no que os sentidos deixaron de funcionar como resultado de ter sido desconectados da potencia pola que funcionan, que poder es ti, o que fai. O soño é o estado do desapego parcial; o estado no que os teus sentidos se volven dos obxectos exteriores da natureza para funcionar interiormente na natureza, actuando en relación cos suxeitos dos obxectos que se perciben durante a vixilia. Cando, despois dun período de sono profundo, volves a entrar no teu corpo, espertas de inmediato os sentidos e comezas a funcionar a través deles como o operador intelixente da túa máquina, sempre pensando, falando e actuando como o sentimento-e- desexo que es. E por hábito de toda a vida identifícaste de inmediato como e co teu corpo: "Estiven durmido", dis; "agora estou esperto".

Pero no teu corpo e fóra do teu corpo, esperto e durmindo alternativamente día tras día; a través da vida e da morte, e a través dos estados posteriores á morte; e de vida en vida a través de todas as túas vidas: a túa identidade e o teu sentimento de identidade persisten. A túa identidade é unha cousa moi real e sempre está contigo; pero é un misterio que un intelecto non pode comprender. Aínda que non pode ser aprehendido polos sentidos, é consciente da súa presenza. Estás consciente diso como un sentimento; tes un sentimento de identidade; un sentimento de I-ness, de egoísmo; sentes, sen dúbida nin racionalización, que es un eu idéntico distinto que persiste durante toda a vida.

Este sentimento de presenza da túa identidade é tan definitivo que non podes pensar que o teu no teu corpo sempre podería ser outro que ti mesmo; vostede sabe que sempre é o mesmo, continuamente o mesmo, o mesmo. Cando pon o teu corpo a descansar e durmir, non podes pensar que a túa identidade terminará despois de que relaxes a túa man no teu corpo e déixache ir; espera plenamente que cando se volva consciente no seu corpo e comece un novo día de actividade nela, aínda será o mesmo, o mesmo eu, o mesmo agente.

Igual que o soño, así coa morte. A morte é só un sono prolongado, unha xubilación temporal deste mundo humano. Se no momento da morte estás consciente do teu sentimento de egoidade, de egoidade, ao mesmo tempo estarás consciente de que o longo sono da morte non afectará á continuidade da túa identidade máis do que o teu sono nocturno o afecta . Vai sentir que a través do futuro descoñecido vai continuar, así como continuou día a día durante a vida que acaba acabando. Este eu mesmo, este, que é consciente ao longo da súa vida presente, é o mesmo eu, o mesmo que, de igual xeito, estaba consciente de continuar día tras día en cada unha das súas vidas anteriores.

Aínda que o teu longo pasado é un misterio para ti agora, as túas vidas anteriores na terra non son unha marabilla maior que esta vida presente. Cada mañá hai o misterio de voltar ao teu corpo durmiente de ti-non-sabes onde chegar, entrando nel por medio do que non sabes, e volvendo consciente deste mundo de nacemento e morte e tempo. Pero isto ocorreu tan a miúdo, foi tan natural, que non parece ser un misterio; é un acontecemento común. Non obstante, practicamente non é diferente do procedemento que percorre cando, no inicio de cada reexistencia, entras nun novo corpo que foi creado por ti pola natureza, adestrado e preparado polos teus pais ou gardiáns como o teu novo residencia no mundo, unha nova máscara como personalidade.

Unha personalidade é a persona, máscara, a través da cal o actor, o que fai, fala. Polo tanto, é máis que o corpo. Para ser unha personalidade, o corpo humano debe estar acordado pola presenza do que fai. No drama da vida en constante cambio, o que fai é que leva e leva unha personalidade e, a través del, actúa e fala mentres xoga o seu papel. Como personaxe, o que fai é pensar en si mesmo como a personalidade; isto é, o masquerader pensa en si mesmo como a parte que xoga e é esquecido de si mesmo como o eu consciente inmortal na máscara.

É necesario entender sobre a reexistencia e o destino, se non, é imposible dar conta das diferenzas na natureza e o carácter humano. Afirmar que as desigualdades de nacemento e estado, de riqueza e pobreza, saúde e enfermidade, resultantes de accidente ou azar é unha afrenta á lei e á xustiza. Ademais, atribuír intelixencia, xenio, inventiva, agasallos, facultades, poderes, virtude; ou, a ignorancia, a ineptitude, a debilidade, a pereza, o vicio e a grandeza ou pequenez do carácter nestas, como procedentes da herdanza física, oponse ao sentido e á razón. A herdanza ten que ver co corpo; pero o carácter faino pensando. A lei e a xustiza gobernan este mundo de nacemento e morte, se non, non podería continuar nos seus cursos; e o dereito e a xustiza prevalecen nos asuntos humanos. Pero o efecto non sempre segue inmediatamente a causa. A sementeira non é seguida inmediatamente da colleita. Do mesmo xeito, os resultados dun acto ou dun pensamento poden non aparecer ata despois dun longo período intermedio. Non podemos ver o que ocorre entre o pensamento e un acto e os seus resultados, máis do que podemos ver o que está a suceder no chan entre o tempo de sementeira e a colleita; pero cada ser dun corpo humano fai a súa propia lei como destino polo que pensa e fai, aínda que poida que non sexa consciente cando está a prescribir a lei; e non sabe xusto cando se cumprirá a prescrición, como destino, no presente ou nunha vida futura na terra.

Un día e unha vida son esencialmente os mesmos; son períodos recorrentes dunha existencia continua nos que o que realiza o traballo realiza o seu destino e equilibra a súa conta humana coa vida. A noite e a morte tamén son moi parecidas: cando te escaparás para deixar descansar e durmir o teu corpo, experimentas unha experiencia moi semellante á que vives cando deixas o corpo á morte. Os teus soños nocturnos, ademais, compáranse cos estados posteriores á morte polos que pasas regularmente: ambos son fases da actividade subxectiva do autor; en ambos vives sobre os teus pensamentos e accións espertos, os teus sentidos aínda funcionan na natureza, pero nos estados interiores da natureza. E o período nocturno de sono profundo, cando os sentidos xa non funcionan - o estado de esquecemento no que non hai memoria de nada - correspóndese co período en branco no que esperas no limiar do mundo físico ata o momento en que volve conectar cos teus sentidos nun novo corpo de carne: o corpo do bebé ou o corpo do neno que foi deseñado para ti.

Cando comezas unha nova vida estás consciente, como nunha néboa. Sentes que es algo distinto e definido. Este sentimento de ego ou de egoidade é probablemente a única cousa real da que estás consciente durante un tempo considerable. Todo o resto é misterio. Durante un tempo está desconcertado, quizais ata angustiado polo seu estraño corpo novo e pola súa familia descoñecida. Pero ao aprender a manexar o seu corpo e usar os seus sentidos, tendes / tedes a identificar gradualmente con el. Ademais, estás formado por outros seres humanos para sentir que o teu corpo é ti mesmo; estás feito para sentir que es o corpo.

En consecuencia, a medida que vén cada vez máis baixo o control dos sentidos do seu corpo, vólvese cada vez menos consciente de que é algo distinto do corpo que ocupa. E ao crecer fóra da infancia, perderás o contacto con practicamente todo o que non é perceptible nos sentidos, ou concebible en termos de sentidos; estarás mentalmente preso no mundo físico, consciente só de fenómenos, de ilusión. Nestas condicións é necesariamente un misterio para toda a vida.

Un misterio maior é o teu eu real: ese eu maior que non está no teu corpo; nin neste mundo de nacemento nin de morte; pero que, conscientemente inmortal no omnipresente Reino da Permanencia, é unha presenza contigo durante todas as túas vidas, a través de todos os teus interludios de sono e morte.

A busca ao longo da vida do home por algo que satisfaga é en realidade a procura do seu verdadeiro eu; a identidade, o egoísmo e o eu-ness, dos que cada un é pouco consciente, e sente e desexa coñecer. Por iso, o Ser real debe identificarse como autocoñecemento, o obxectivo real aínda que non recoñecido da busca humana. É a permanencia, a perfección, o cumprimento, que se busca pero nunca se atopa nas relacións humanas e no esforzo. Ademais, o Ser real é o conselleiro e o xuíz sempre presentes que falan no corazón como conciencia e deber, como xustiza e razón, como lei e xustiza, sen os cales o home sería pouco máis que un animal.

Hai un eu. É do Eu Triuno, neste libro chamado porque é unha unidade indivisible dunha trindade individual: dunha parte coñecedor, unha parte do pensador e unha parte do facente. Só unha parte da parte do doador pode entrar no corpo animal e facer ese corpo humano. Esa parte encarnada é o que aquí se denomina o que fai o corpo. En cada ser humano o que fai o encarnado é unha parte inseparable do seu propio eu triuno, que é unha unidade distinta entre outras Trives. O pensador e coñecedor de cada eu triuno están no eterno, o reino da permanencia, que invade este noso mundo humano de nacemento e morte e tempo. O que fai o corpo está controlado polos sentidos e polo corpo; xa que logo, non é capaz de ser consciente da realidade do pensador e dos coñecedores do presente Triuno. Bótaos de menos; os obxectos dos sentidos ceganllo, as bobinas de carne o manteñen. Non ve máis aló das formas obxectivas; teme liberarse das bobinas carnal e estar só. Cando o agasallo encarnado está disposto a disipar o glamour das ilusións de sentido, o seu pensador e coñecedor están sempre dispostos a darlle luz no camiño do auto-coñecemento. Pero o representante encargado de buscar ao pensador e ao coñecedor mira no exterior. A identidade, ou o verdadeiro eu, sempre foi un misterio para pensar os seres humanos en todas as civilizacións.

Platón, probablemente o máis ilustre e representante dos filósofos de Grecia, utilizou como precepto para os seus seguidores na súa escola de filosofía, a Academia: "Coñécete a ti mesmo" - gnothi seauton. Dos seus escritos parecería que tiña unha comprensión do eu real, aínda que ningunha das palabras que usou foi traducida ao inglés como algo máis adecuado que "a alma". Platón empregou un método de investigación sobre o descubrimento do eu real. Hai unha grande arte na explotación dos seus personaxes; na produción dos seus efectos dramáticos. O seu método de dialéctica é sinxelo e profundo. O lector mentalmente preguiceiro, que prefire entreterse antes que aprender, probablemente pensará que Platón é tedioso. Obviamente, o seu método dialéctico era adestrar a mente, poder seguir un curso de razoamento e non esquecer as preguntas e respostas do diálogo; senón non se podería xulgar as conclusións ás que se chegou nos argumentos. Seguramente, Platón non pretendía presentar ao alumno unha masa de coñecemento. É máis probable que tivese intención de disciplinar a mente no pensamento, de xeito que polo propio pensamento sería iluminado e levado ao coñecemento do seu tema. Este, o método socrático, é un sistema dialéctico de preguntas e respostas intelixentes que se se segue definitivamente axudará a aprender a pensar; e ao adestrar a mente para pensar con claridade, Platón fixo máis quizais que calquera outro profesor. Pero non nos chegaron escritos nos que el contase o que é pensar ou o que é a mente; ou o que é o eu real ou o camiño para o seu coñecemento. Hai que mirar máis lonxe.

O antigo ensino da India resúmese na afirmación críptica: "que es ti" (tat tvam asi). Non obstante, o ensino non deixa claro o que é o que é ou o que é o "ti"; ou de que xeito se relacionan o "que" e o "ti", ou como se deben identificar. Non obstante, se estas palabras teñen un significado, deberían explicarse en termos comprensibles. A substancia de toda filosofía india - ter unha visión xeral das principais escolas - parece ser que no home hai algo inmortal que é e foi sempre unha parte individual dun algo composto ou universal, como unha gota. a auga do mar é unha parte do océano ou, como unha faísca, é coa chama na que ten a súa orixe e ser; e, ademais, que este individuo algo, isto é o realizador encarnado - ou, como se denomina nas escolas principais, o atman ou o purusha - está separado do algo universal simplemente polo veo de ilusión de sentido, maya , o que fai que o humano no pensamento en si mesmo como separado e como individuo; mentres que, declaran os profesores, non hai ningunha individualidade á parte do gran algo universal, chamado Brahman.

A ensinanza é, ademais, que os fragmentos encarnados do Brahman universal están todos suxeitos á existencia humana e ao sufrimento coincidente, inconscientes da súa suposta identidade co Brahman universal; ligados á roda dos nacementos e mortes e reencarnacións na natureza, ata que, despois de longas idades, todos os fragmentos se volverán unir gradualmente no Brahman universal. Non obstante, non se explica a causa, a necesidade ou a conveniencia de que Brahman pase por este arduo e doloroso procedemento como fragmentos ou gotas. Tampouco se demostra como o presuntamente perfecto Brahman universal é ou se pode beneficiar dela; ou como se beneficia algún dos seus fragmentos; ou como se beneficia a natureza. A existencia humana enteira parece ser un calvario inútil sen punto nin razón.

Non obstante, indícase un xeito de que un individuo debidamente cualificado, que busca "illamento" ou "liberación" da escravitude mental actual á natureza, poida mediante un heroico esforzo afastarse da masa ou da ilusión da natureza e seguir adiante fuga xeral da natureza. A liberdade débese alcanzar, dise, mediante a práctica do ioga; porque se di, a través do ioga, o pensamento pode ser tan disciplinado que o atman, o purusha - o autor encarnado - aprende a suprimir ou destruír os seus sentimentos e desexos e disipa as ilusións sensuais nas que o seu pensamento estivo enredado durante moito tempo. ; liberándose así da necesidade dunha existencia humana posterior, finalmente é reabsorbido no Brahman universal.

En todo isto hai vestixios de verdade e, polo tanto, de moito ben. O iogui aprende a controlar o seu corpo e a disciplinar os seus sentimentos e desexos. Pode aprender a controlar os seus sentidos ata o punto de que pode, a vontade, ser consciente dos estados da materia interiores dos que normalmente perciben os sentidos humanos non adestrados e, polo tanto, pode permitirse explorar e familiarizarse cos estados da natureza que son misterios para a maioría dos seres humanos. Pode, ademais, alcanzar un alto grao de dominio sobre algunhas forzas da natureza. Todo iso distingue sen dúbida ao individuo da gran masa de axentes indisciplinados. Pero aínda que o sistema de ioga pretende "liberar" ou "illar", o eu encarnado das ilusións dos sentidos, parece claro que en realidade nunca conduce a un máis alá dos límites da natureza. Isto débese claramente a un malentendido sobre a mente.

A mente adestrada no ioga é a mente-sentido, o intelecto. É este instrumento especializado do que se describe nas páxinas posteriores como o corpo-mente, aquí distinguido doutras dúas mentes ata agora non distinguidas: as mentes para o sentimento eo desexo do que fai. O corpo-mente é o único medio polo que o representante encarnado pode funcionar a través dos seus sentidos. O funcionamento do corpo-mente está limitado estritamente aos sentidos e, polo tanto, estrictamente á natureza. A través del, o humano é consciente do universo só no seu aspecto fenomenal: o mundo do tempo, das ilusións. Por iso, aínda que o discípulo afina o seu intelecto, é evidente ao mesmo tempo que aínda depende dos seus sentidos, aínda enredados na natureza, non liberados da necesidade de continuar a existir nos corpos humanos. En suma, por máis que un experto pode ser como o operador da súa máquina corporal, non pode illarse ou liberarse da natureza, non pode adquirir coñecemento de si mesmo ou do seu verdadeiro eu, pensando só coa súa mente-corpo; porque tales suxeitos son sempre misterios para o intelecto, e só poden entenderse a través do funcionamento correctamente coordinado do corpo-mente coas mentes do sentimento e do desexo.

Non parece que se tivesen en conta as mentes do sentimento e do desexo nos sistemas orientais de pensamento. A evidencia diso atopámola nos catro libros dos aforismos de ioga de Patanjali e nos diversos comentarios sobre esa antiga obra. Patanjali é probablemente o máis estimado e representativo dos filósofos da India. Os seus escritos son profundos. Pero parece probable que o seu verdadeiro ensino se perdeu ou se mantivese en segredo; porque os sutras delicadamente sutís que levan o seu nome parecerían frustrar ou facer imposible o propósito ao que aparentemente están destinados. Como tal paradoxo podería persistir sen dúbida ao longo dos séculos só se explica á luz do exposto neste e nos capítulos posteriores sobre o sentimento e o desexo no humano.

A ensinanza oriental, como outras filosofías, está preocupada polo misterio do eu consciente no corpo humano e polo misterio da relación entre ese eu e o seu corpo e a natureza e o universo no seu conxunto. Pero os profesores indios non demostran que saiban o que é iso do eu consciente - o atman, o purusha, o que fai o encarnado - como se distingue da natureza: non se fai distinción clara entre o que fai o corpo o corpo que é da natureza. O fracaso en ver ou sinalar esta distinción débese evidentemente ao equívoco universal ou malentendido do sentimento e do desexo. É necesario que neste momento se explique o sentimento e o desexo.

A consideración do sentimento e do desexo introduce un dos temas máis importantes e de gran alcance que se presentan neste libro. A súa importancia e valor non se poden sobreestimar. A comprensión e uso do sentimento e do desexo pode significar o punto de inflexión no progreso do individuo e da humanidade; pode liberar os facedores do pensamento falso, as falsas crenzas, os obxectivos falsos polos que se mantiveron na escuridade. Non respecta unha falsa crenza que se aceptou cegamente durante moito tempo; unha crenza que agora está tan arraigada no pensamento dos seres humanos que aparentemente ninguén pensou en cuestionala.

É isto: a todos se lles ensinou a crer que os sentidos do corpo son cinco, e que o sentimento é un dos sentidos. Os sentidos, como se di neste libro, son unidades da natureza, seres elementais, conscientes como funcións pero pouco intelixentes. Só hai catro sentidos: vista, oído, gusto e olfato; e para cada sentido hai un órgano especial; pero non hai ningún órgano especial para sentir porque o sentir - aínda que se sente a través do corpo - non é do corpo, non da natureza. É un dos dous aspectos do autor. Os animais tamén teñen sentimento e desexo, pero os animais son modificacións do humano, como se explica máis adiante.

O mesmo debe dicirse do desexo, o outro aspecto do que fai. A sensación eo desexo sempre deben considerarse xuntos, porque son inseparables; ningún pode existir sen o outro; son como os dous polos dunha corrente eléctrica, os dous lados dunha moeda. Polo tanto, este libro fai uso do termo composto: sentimento e desexo.

O sentimento e desexo do que fai é a potencia intelixente pola que se moven a natureza e os sentidos. Está dentro da enerxía creativa que está en todas partes presente; sen ela cesaría toda a vida. O sentimento-e-desexo é a arte creativa sen fin e sen fin pola que todas as cousas son percibidas, concibidas, formadas, producidas e controladas, sexa a través da axencia de actores nos corpos humanos ou dos que son do Goberno do mundo, ou das grandes intelixencias. O sentimento e desexo está dentro de toda a actividade intelixente.

No corpo humano, o sentimento e o desexo é o poder consciente que opera esta máquina de natureza individual. Nin un dos catro sentidos: sente. O sentimento, o aspecto pasivo do que realiza, é o que sente no corpo, que sente o corpo e sente as impresións que os catro sentidos transmiten ao corpo como sensacións. Ademais, en diferentes graos pode percibir impresións supersensoriais, como un estado de ánimo, unha atmosfera, unha premonición; pode sentir o que está ben e o que está mal e pode sentir as advertencias da conciencia. O desexo, o aspecto activo, é o poder consciente que move o corpo na realización do propósito do realizador. O realizador funciona simultaneamente nos seus dous aspectos: así, cada desexo xorde dun sentimento e cada sentimento orixina un desexo.

Facerás un paso importante no camiño do coñecemento do eu consciente no corpo cando pensas en ti como o sentimento intelixente presente a través do teu sistema nervioso voluntario, distinto do corpo que sentes e ao mesmo tempo como o poder consciente de desexo que sobresae polo teu sangue, pero o que non é o sangue. A sensación e o desexo deben sintetizar os catro sentidos. A comprensión do lugar e función do sentimento-e-desexo é o punto de partida das crenzas que por moitas idades fixeron que os que fan os seres humanos pensásense en si mesmos como mortais. Con esta comprensión do sentimento-e-desexo no ser humano, a filosofía da India agora pode continuar con nova apreciación.

A ensinanza oriental recoñece o feito de que, para acadar o coñecemento do eu consciente no corpo, hai que liberarse das ilusións dos sentidos e do falso pensamento e acción que resultan do fracaso no control dos propios sentimentos e desexos. . Pero non transcende o equívoco universal de que o sentimento é un dos sentidos do corpo. Pola contra, os profesores afirman que o tacto ou o sentimento son un quinto sentido; ese desexo tamén é do corpo; e que o sentimento e o desexo son cousas da natureza no corpo. Segundo esta hipótese argumentase que o purusha, ou atman, o que fai o encarnado, o sentimento e o desexo, debe suprimir completamente o sentimento e debe destruír completamente, "matar", o desexo.

Tendo en conta o que aquí se mostra sobre o sentimento e o desexo, parece que o ensino do Oriente está a aconsellar o imposible. O eu indestructible e inmortal no corpo non pode destruírse. Se fose posible que o corpo humano seguise vivindo sen sentirse desexado, o corpo sería un mero mecanismo de respiración insensible.

Ademais do seu malentendido sobre o sentimento e o desexo, os profesores indios non dan ningunha evidencia de ter un coñecemento ou comprensión do Eu Triuno. Na afirmación inexplicable: "ti es iso", hai que inferir que o "ti" ao que se dirixe é o atman, o purusha: o eu encarnado individual; e que o "que" co que se identifica así o "ti" é o eu universal, Brahman. Non hai distinción entre o que fai e o seu corpo; e tamén hai un fallo correspondente para distinguir entre o Brahman universal e a natureza universal. A través da doutrina dun Brahman universal como fonte e fin de todos os seres individuais encarnados, mantíronse inéditos millóns de axentes ignorantes do seu ser real; e ademais chegaron a esperar, incluso a aspirar, a perder no Brahman universal o que é o máis precioso que calquera pode ter: a identidade real, o gran eu individual, entre outros seres inmortais individuais.

Aínda que é claro que a filosofía oriental tende a manter ao facultador unido á natureza e, ignorando o seu verdadeiro eu, parece irracional e improbable que estas ensinanzas puidesen ser concibidas na ignorancia; que poderían ser perpetuados coa intención de manter á xente da verdade, e así no sujeción. Máis ben, é moi probable que as formas existentes, por antigas que sexan, sexan meramente os vestixios dun sistema moito máis antigo que descendía dunha civilización desaparecida e case esquecida: un ensino que pode ser verdadeiramente esclarecedor; aquel pensamento e desexo concebible recoñecido como o dono inmortal do corpo; que mostrou ao que fai o camiño cara ao coñecemento do seu propio eu real. As características xerais das formas existentes suxiren tal probabilidade; e que no transcurso das épocas o ensino orixinal deixou paso imperceptiblemente á doutrina dun brahman universal e ás doutrinas paradoxais que acabarían co sentimento-e-desexo inmortal como algo desagradable.

Hai un tesouro que non está completamente oculto: o Bhagavad Gita, a máis preciosa das xoias da India. É a perla da India máis alá do prezo. As verdades impartidas por Krishna a Arjuna son sublimes, fermosas e eternas. Pero o afastado período histórico no que está ambientado e involucrado o drama e as antigas doutrinas védicas nas que as súas verdades están veladas e envoltas, fan que sexa demasiado difícil para nós entender cales son os personaxes Krishna e Arjuna; como se relacionan entre si; cal é o cargo de cada un para o outro, dentro ou fóra do corpo. O ensino nestas liñas xustamente veneradas está cheo de significado e podería ter un gran valor. Pero está tan mesturado e oculto pola teoloxía arcaica e as doutrinas bíblicas que a súa importancia está case totalmente oculta e o seu valor real depréciase en consecuencia.

Debido á falta de claridade xeral da filosofía oriental e ao feito de que parece contraditoria como unha guía para o coñecemento dun mesmo no corpo e do propio eu real, o antigo ensino da India parece ser dubidoso e confiable. . Un regresa a Occidente.

En canto ao cristianismo: as orixes e a historia do cristianismo son obscuras. Unha vasta literatura xurdiu a partir de séculos de esforzo para explicar o que son os ensinos ou o que originalmente se pretendía ser. Desde os primeiros tempos houbo moito ensino da doutrina; pero non baixaron escritos que mostran un coñecemento do que realmente se deseñou e ensinou no comezo.

As parábolas e refráns de Os evanxeos mostran a grandeza, a simplicidade e a verdade. Non obstante, incluso aqueles aos que se lles deu a nova mensaxe parecen non entendela. Os libros son directos, non pretenden enganar; pero ao mesmo tempo afirman que hai un significado interior que é para os elixidos; unha ensinanza secreta destinada non a todos, senón a "todo o que crea". Certamente, os libros están cheos de misterios; e hai que supoñer que encubren unha ensinanza que uns poucos iniciados coñecían. O Pai, o Fillo, o Espírito Santo: estes son misterios. Os misterios tamén son a Inmaculada Concepción e o nacemento e a vida de Xesús; do mesmo xeito a súa crucifixión, morte e resurrección. Os misterios, sen dúbida, son o ceo e o inferno, e o demo e o Reino de Deus; porque apenas é probable que estes suxeitos fosen entendidos en termos de sentidos, en lugar de como símbolos. Ademais, ao longo dos libros hai frases e termos que claramente non deben tomarse demasiado literalmente, senón nun sentido místico; e outros claramente poderían ter importancia só para grupos seleccionados. Ademais, non é razoable supoñer que as parábolas e os milagres puideran relacionarse como verdades literais. Misterios en todo, pero en ningún lugar se revelan os misterios. Cal é todo este misterio?

O propósito moi evidente de Os evanxeos é ensinar a comprender e vivir unha vida interior; unha vida interior que rexeneraría o corpo humano e con iso conquistaría a morte, restaurando o corpo físico á vida eterna, o estado desde o que se di que caeu, sendo a súa "caída" o "pecado orixinal". Nalgún momento seguramente debeu existir un sistema de instrución definido que deixaría claro exactamente como se podería vivir unha vida tan interior: como se pode, ao facelo, chegar ao coñecemento do seu Ser real. A existencia dun ensino tan secreto suxírese nos primeiros escritos cristiáns por referencias a segredos e misterios. Ademais, parece obvio que as parábolas son alegorías, símiles: historias casuais e figuras de fala, que serven de vehículos para transmitir non só exemplos morais e ensinanzas éticas, senón tamén certas verdades internas e eternas como partes dun sistema de instrución definido. Non obstante, Os evanxeos, tal e como existen hoxe en día, carecen das conexións que serían necesarias para formular un sistema; o que chegou ata nós non é suficiente. E, en canto aos misterios nos que supostamente se ocultaban esas ensinanzas, non se nos deu ningunha clave ou código coñecido co que poderiamos desbloquealos ou explicalos.

O expositor máis capaz e definitivo das primeiras doutrinas que coñecemos é Paulo. As palabras que empregou pretendían deixar claro o seu significado para aqueles a quen estaban dirixidos; pero agora os seus escritos precisan ser interpretados en termos actuais. "A primeira epístola de Pablo aos corintios", o capítulo quince, alude e lembra certas ensinanzas; certas instrucións definidas sobre a vida dunha vida interior. Pero hai que supoñer que esas ensinanzas non estaban comprometidas coa escritura, o que parecería comprensible, ou ben se perderon ou quedaron fóra dos escritos que se derrubaron. En calquera caso, "The Way" non se amosa.

Por que se deron as verdades en forma de misterios? A razón podería ser que as leis do período prohibisen a difusión de novas doutrinas. A circulación dun estraño ensino ou doutrina podería ser castigada coa morte. De feito, a lenda é que Xesús sufriu a morte por crucifixión polo seu ensino da verdade e do camiño e da vida.

Pero hoxe, dise, hai liberdade de expresión: pódese afirmar sen medo á morte o que se cre sobre os misterios da vida. O que calquera pensa ou sabe sobre a constitución e o funcionamento do corpo humano e do eu consciente que o habita, a verdade ou as opinións que se poden ter sobre a relación entre o eu encarnado e o seu eu real e sobre o camiño cara ao coñecemento. -non é necesario que hoxe se agochan en palabras de misterio que requiren unha clave ou un código para a súa comprensión. Nos tempos modernos, todas as "suxestións" e "persianas", todos os "segredos" e "iniciacións", nunha linguaxe misteriosa especial, deberían ser evidencia de ignorancia, egoísmo ou sórdido comercialismo.

Non obstante erros e divisións e sectarismo; A pesar dunha gran variedade de interpretacións das súas doutrinas místicas, o cristianismo estendeuse a todas as partes do mundo. Quizais máis que calquera outra fe, os seus ensinos axudaron a cambiar o mundo. Hai que haber verdades nos ensinos, pero poden estar ocultos, que durante case dous mil anos alcanzaron os corazóns humanos e espertaron a humanidade neles.
As verdades eternas son inherentes á humanidade, na humanidade, que é a totalidade de todos os que fan os corpos humanos. Estas verdades non poden ser suprimidas nin esquecidas. En calquera idade, en calquera filosofía ou fe, as verdades aparecerán e reaparecerán, independentemente das súas formas cambiantes.

Unha forma na que se emiten algunhas destas verdades é a masonería. A orde masónica é tan antiga como a raza humana. Ten ensinanzas de gran valor; de feito, moito maior do que aprecian os masóns que son os seus custodios. A orde conservou antigos anacos de información inestimable sobre a construción dun corpo eterno para quen é conscientemente inmortal. O seu drama central sobre o misterio está relacionado coa reconstrución dun templo que foi destruído. Isto é moi significativo. O templo é o símbolo do corpo humano que o home debe reconstruír, rexenerar, nun corpo físico que será eterno e eterno; un corpo que será unha morada adecuada para o entón consciente inmortal. "A Palabra" que está "perdida" é o que fai, perdido no seu corpo humano: as ruínas do outrora gran templo; pero que se atopará a si mesmo a medida que o corpo se rexenera e o que o fai o controla.

Este libro tráeche máis Luz, máis Luz no teu pensamento; Luz para atopar o teu "Camiño" pola vida. Non obstante, a Luz que trae non é unha luz da natureza; é unha nova luz; novo, porque, aínda que foi unha presenza contigo, non o sabías. Nestas páxinas chámase Luz Consciente dentro; é a Luz que pode amosarche as cousas como son, a Luz da Intelixencia coa que estás relacionado. É pola presenza desta Luz que podes pensar na creación de pensamentos; pensamentos para ligarte a obxectos da natureza ou para liberarte dos obxectos da natureza, segundo elixes e queiras. O pensamento real é a celebración e enfoque constante da luz consciente dentro do tema do pensamento. Polo teu pensamento fas o teu destino. O pensamento correcto é o camiño cara ao coñecemento de ti mesmo. O que pode amosarche o camiño e que che pode guiar no teu camiño é a Luz da Intelixencia, a Luz Consciente dentro. Nos capítulos posteriores cóntase como se debería usar esta Luz para ter máis Luz.

O libro mostra que os pensamentos son cousas reais, seres reais. As únicas cousas reais que o home crea son os seus pensamentos. O libro amosa os procesos mentais polos que se crean os pensamentos; e que moitos pensamentos son máis duradeiros que o corpo ou o cerebro a través do cal son creados. Demostra que os pensamentos que o home pensa son os potenciais, as estampas azuis, os deseños, os modelos desde os que elabora as cousas materiais tanxibles coas que el cambiou a cara da natureza e fixo o que se chama o seu modo de vivir e o seu civilización. Os pensamentos son as ideas ou as formas das que e sobre as que as civilizacións son construídas e mantidas e destruídas. O libro explica como os pensamentos invisibles do home se exteriorizan como actos e obxectos e acontecementos da súa vida individual e colectiva, creando o seu destino a través da vida despois da vida na terra. Pero tamén mostra como o home pode aprender a pensar sen crear pensamentos e así controlar o seu propio destino.

A palabra mente como se usa comunmente é o término todo incluído que se aplica a todo tipo de pensamentos, indiscriminadamente. É xeralmente suposto que o home ten só unha mente. En realidade, a persoa encarnizada está a empregar tres mentes distintas e distintas, é dicir, xeitos de pensar coa Luz Consciente. Estes, antes mencionados, son: o corpo-mente, o sentimento-mente e o desexo-mente. A mente é o funcionamento da materia intelixente. Por conseguinte, a mente non funciona independentemente do que fai. O funcionamento de cada unha das tres mentes depende do sentimento-e-desexo incorporado, o que fai.

O corpo-mente é o que se fala comúnmente como a mente ou o intelecto. É o funcionamento do sentimento-e-desexo como o motor da natureza física, como o operador da máquina do corpo humano, e polo tanto é aquí chamado o corpo-mente. É a única mente orientada e que actúa en fase cos e nos sentidos do corpo. Deste xeito, é o instrumento polo que o facente está consciente e pode actuar sobre e dentro e a través da materia do mundo físico.

A mente-mente eo desexo-mente son o funcionamento do sentimento e do desexo, con independencia ou en conexión co mundo físico. Estas dúas mentes están case completamente mergulladas e controladas e subordinadas ao corpo-mente. Polo tanto, practicamente todo o pensamento humano fixo que se axuste ao pensamento do corpo-mente, que une ao que fai o home coa natureza e impide que o pensa en si mesmo como algo distinto do corpo.

O que hoxe se chama psicoloxía non é unha ciencia. A psicoloxía moderna foi definida como o estudo do comportamento humano. Isto debe considerarse que é o estudo das impresións de obxectos e forzas da natureza que se fan a través dos sentidos sobre o mecanismo humano e a resposta do mecanismo humano ás impresións así recibidas. Pero non é psicoloxía.

Non pode haber ningunha psicoloxía como ciencia, ata que haxa algún tipo de comprensión do que é a psique e de que é a mente; e unha realización dos procesos de pensamento, de como funciona a mente e das causas e resultados do seu funcionamento. Os psicólogos admiten que non saben o que son estas cousas. Antes de que a psicoloxía poida converterse nunha verdadeira ciencia, hai que comprender o funcionamento interrelacionado das tres mentes do que fai. Esta é a base sobre a que se pode desenvolver unha verdadeira ciencia da mente e das relacións humanas. Nestas páxinas móstrase como o sentimento eo desexo están directamente relacionados cos sexos, explicando que nun home o aspecto do sentimento está dominado polo desexo e que nunha muller o aspecto do desexo está dominado polo sentimento; e que en todos os humanos o funcionamento do corpo-mente agora dominante está máis acorde co que hai ou co outro, segundo o sexo do corpo no que están funcionando; e móstrase, ademais, que todas as relacións humanas dependen do funcionamento das mentes do corpo dos homes e das mulleres nas súas relacións entre si.

Os psicólogos modernos prefiren non empregar a palabra alma, aínda que foi usada en lingua inglesa durante moitos séculos. A razón disto é que todo o que se dixo sobre o que é a alma ou o que fai, ou o propósito que serve, foi demasiado claro, demasiado dubidoso e confuso, para xustificar o estudo científico do tema. Pola contra, os psicólogos tomaron como obxecto do seu estudo a máquina animal animal e o seu comportamento. Non obstante, a xente en xeral entendeu e acordou que o home está formado por "corpo, alma e espírito". Ninguén dubida de que o corpo é un organismo animal; pero no relativo ao espírito e á alma houbo moita incerteza e especulación. Sobre estes temas vitais este libro é explícito.

O libro mostra que a alma viva é un feito real e literal. Mostra que o seu propósito e o seu funcionamento son de gran importancia no plan universal e que é indestrutible. Explícase que o que se chamou alma é unha unidade da natureza: un elemento, unha unidade dun elemento; e que esta entidade consciente pero pouco intelixente é a máis avanzada de todas as unidades da natureza na composición do corpo: é a unidade elemental superior na organización corporal, progresando a esa función despois dun longo aprendizaxe na infinidade de funcións menores. que comprende a natureza. Sendo así a suma de todas as leis da natureza, esta unidade está cualificada para actuar como o director xeral automático da natureza no mecanismo do corpo humano; como tal serve ao axente inmortal a través de todas as súas reexistencias construíndo periódicamente un novo corpo carnal para que poida entrar e manténdoo e reparándoo durante o tempo que o destino do axente poida requirir, segundo o determine o axente. pensando.

Esta unidade denomínase a forma de respiración. O aspecto activo da forma de respiración é o alento; o alento é a vida, o espírito do corpo; perde toda a estrutura. O outro aspecto da forma de respiración, o aspecto pasivo, é a forma ou o modelo, o patrón, o molde, segundo o cal a estrutura física está construída en existencia visible e tanxible pola acción do alento. Así, os dous aspectos da forma de respiración representan a vida e a forma, mediante a que existe a estrutura.

Así, a afirmación de que o home está composto de corpo, alma e espírito pode ser entendida fácilmente como o que significa que o corpo físico está composto de materia bruta; que o espírito é a vida do corpo, o alento vivo, o alento da vida; e que a alma é a forma interior, o modelo imperecedero, da estrutura visible; e así a alma viva é a forma perpetua do alento que forma, mantén, repara e reconstrúe o corpo carnal do home.

A forma de respiración, en certas fases do seu funcionamento, inclúe aquela que a psicoloxía denominou mente subconsciente e inconsciente. Xestiona o sistema nervioso involuntario. Neste traballo funciona de acordo coas impresións que recibe da natureza. Tamén leva a cabo os movementos voluntarios do corpo, como prescribe o pensamento do que fai o corpo. Así funciona como amortecedor entre a natureza eo inmortal estadounidense no corpo; un autómata que responde cegamente aos impactos de obxectos e forzas da natureza e ao pensamento do que fai.

O teu corpo é literalmente o resultado do teu pensamento. Sexa o que poida demostrar de saúde ou enfermidade, faino así pensando, sentindo e desexando. O teu corpo de carne actual é en realidade unha expresión da túa alma imperecedera, a túa forma de respirar; é así unha exteriorización dos pensamentos de moitas vidas. É un rexistro visible do teu pensamento e das túas accións como facedor ata o presente. Neste feito reside o xerme da perfectibilidade e inmortalidade do corpo.

Hoxe en día non hai nada tan estraño na idea de que un home chegará un día á inmortalidade consciente; que acabará por recuperar un estado de perfección do que caeu. Este ensino de diferentes formas foi xeralmente actual en Occidente hai case dous mil anos. Durante ese tempo estendeuse polo mundo de xeito que centos de millóns de actores, reavivados na Terra ao longo dos séculos, entraron en contacto recorrente coa idea como unha verdade capturada dentro. Aínda que aínda hai pouca comprensión disto, e aínda menos pensando niso; aínda que se distorsionou para satisfacer os sentimentos e desexos de diferentes persoas; e aínda que hoxe pode considerarse de xeito diferente con indiferenza, lixiviación ou temor sentimental, a idea forma parte do modelo de pensamento xeral da humanidade actual e, polo tanto, merece unha consideración pensativa.

Non obstante, algunhas afirmacións deste libro parecerían estrañas, incluso fantásticas, ata que lles foi dado o suficiente. Por exemplo: a idea de que o corpo físico humano pode facerse incorruptible, eterno; pode ser rexenerado e restaurado nun estado de perfección e vida eterna do que o que facía fai moito tempo caeu; e, ademais, a idea de que ese estado de perfección e vida eterna debe ser adquirido, non despois da morte, non nalgún lonxe nebuloso máis adiante, senón no mundo físico mentres un está vivo. Isto pode parecer moi estraño, pero cando se examina de xeito intelixente, non parece ser razoable.

O que non é razoable é que o corpo físico do home debe morrer; aínda máis razoable é a proposición de que é só morrendo que se pode vivir para sempre. Os científicos dixeron que hai razóns para que a vida do corpo non se prolongue indefinidamente, aínda que non suxiren como se pode conseguir. Certamente, os corpos humanos sempre estiveron suxeitos á morte; pero morren simplemente porque non se fixeron esforzos razoables para rexeneralos. Neste libro, no capítulo The Great Way, afírmase como o corpo pode rexenerarse, pode restaurarse nun estado de perfección e facerse un templo para o eu triuno completo.

O poder sexual é outro misterio que o home debe resolver. Debería ser unha bendición. Pola contra, o home fai del moitas veces o seu inimigo, o seu demo, que sempre está con el e do que non pode escapar. Este libro mostra como, pensando, usalo como o gran poder para o ben que debería ser; e como por comprensión e autocontrol rexenerar o corpo e cumprir os obxectivos e ideais dun mesmo en progresivos graos de realización.

Todo ser humano é un dobre misterio: o misterio de si mesmo e o misterio do corpo no que está. Ten e é a chave do dobre misterio. O corpo é a pechadura e el é a clave da pechadura. Un propósito deste libro é dicirlle como entenderse a si mesmo como a clave do misterio de si mesmo; como atoparte no corpo; como atopar e coñecer o teu verdadeiro eu como autocoñecemento; como usarte como a clave para abrir a pechadura que é o teu corpo; e, a través do teu corpo, como comprender e coñecer os misterios da natureza. Está na máquina do corpo individual da natureza e é o seu operador; actúa e reacciona coa natureza e en relación con ela. Cando resolvas o misterio de ti mesmo como o que fai o teu autocoñecemento e o operador da máquina do teu corpo, saberás - en cada detalle e en conxunto - que as funcións das unidades do teu corpo son leis da natureza. Entón coñecerá as leis da natureza coñecidas e descoñecidas e poderá traballar en harmonía coa gran máquina da natureza a través da súa máquina corporal individual na que está.

Outro misterio é o tempo. O tempo sempre está presente como un tema común de conversa; con todo, cando se trata de pensar nel e dicir o que realmente é, vólvese abstracto, descoñecido; non se pode manter, un non o consegue; elude, escapa e está máis aló. Non se explicou o que é.

O tempo é o cambio de unidades, ou de masas de unidades, na súa relación entre si. Esta sinxela definición aplícase en todas partes e en todos os estados ou condicións, pero debe ser pensada e aplicada antes de que poida entendela. O autor debe comprender o tempo no corpo, esperto. O tempo parece ser diferente noutros mundos e estados. Para o axente consciente, o tempo parece non ser o mesmo esperto que durante os soños, ou durante o sono profundo, ou cando o corpo morre, ou cando pasa polos estados de despois da morte, ou mentres agarda o edificio e o nacemento de o novo corpo que herdará na terra. Cada un destes períodos de tempo ten un "No comezo", unha sucesión e un final. O tempo semella arrastrarse na infancia, correr na mocidade e a velocidade cada vez maior ata a morte do corpo.

O tempo é a rede do cambio, tecida dende o corpo humano eterno ata o cambiante. O tear no que se tece a rede é a forma de respirar. O corpo-mente é o creador e operador do tear, xirador da rede e tecedor dos veos chamados "pasado" ou "presente" ou "futuro". Pensar fai que o tear do tempo, pensar xire a rede do tempo, pensar tece os veos do tempo; e o corpo-mente fai o pensamento.

A CONCIENCIA é outro misterio, o máis grande e profundo de todos os misterios. A palabra Conciencia é única; é unha palabra acuñada en inglés; o seu equivalente non aparece noutros idiomas. Non obstante, non se agradece o seu valor e significado tan importantes. Isto verase nos usos que a palabra está feita para servir. Por poñer algúns exemplos comúns do seu mal uso: escóitase en expresións como "a miña conciencia" e "a conciencia dun"; e en conciencia animal, conciencia humana, física, psíquica, cósmica e outros tipos de conciencia. E descríbese como conciencia normal, e maior e máis profunda, e máis alta e inferior, interior e exterior; e conciencia plena e parcial. Tamén se escoita mención dos inicios da conciencia e dun cambio de conciencia. Escoitase a xente dicir que experimentou ou causou un crecemento, unha extensión ou unha expansión da conciencia. Un uso indebido moi común da palabra está en frases como: perder a consciencia, manter a conciencia; recuperar, usar, desenvolver a conciencia. E tamén se oe falar de varios estados, planos, graos e condicións de conciencia. A conciencia é demasiado grande para ser así cualificada, limitada ou prescrita. Por falta de consideración por este feito, este libro fai uso da frase: ser consciente de, ou como, ou dentro. Para explicar: todo o que é consciente é consciente de certas cousas, ou é o que é, ou é consciente de certas cousas. grao de ser consciente.

A conciencia é a realidade definitiva final. A conciencia é aquela pola presenza da que todas as cousas son conscientes. Misterio de todos os misterios, está máis aló da comprensión. Sen el, nada pode ser consciente; ninguén podía pensar; ningún ser, ningunha entidade, ningunha forza, ningunha unidade, podería realizar calquera función. Con todo, a Conciencia en si mesma non realiza ningunha función: non actúa de ningún xeito; é unha presenza en todas partes. E é por mor da súa presenza que todas as cousas son conscientes en calquera grao que sexan conscientes. A conciencia non é unha causa. Non se pode mover ou usar nin de ningún xeito. A conciencia non é o resultado de nada, nin depende de nada. Non aumenta nin diminúe, amplía, estende, contrata nin cambia; ou varían de calquera xeito. Aínda que hai moitos graos de conciencia, non hai graos de conciencia: non hai avións, nin estados; sen graos, divisións ou variacións de ningún tipo; é o mesmo en todas partes e en todas as cousas, desde unha unidade de natureza primordial ata a intelixencia suprema. A conciencia non ten propiedades, nin calidades, nin atributos; non posúe; non se pode posuír. A conciencia nunca comezou; non pode deixar de ser. A consciencia é.

En todas as túas vidas na terra estiveches buscando, esperando ou buscando indefinidamente a alguén ou algo que falta. Vagamente sentes que se non atopases o que ansias estarías satisfeito. Xorden lembranzas das épocas; son os sentimentos presentes do teu pasado esquecido; obrigan a unha recorrente fatiga mundial da sempre moenda fita de experiencias e do baleiro e inutilidade do esforzo humano. Quizais buscases satisfacer ese sentimento coa familia, co matrimonio, cos fillos, entre amigos; ou, nos negocios, a riqueza, a aventura, o descubrimento, a gloria, a autoridade e o poder, ou por calquera outro segredo sen descubrir do teu corazón. Pero nada dos sentidos pode satisfacer realmente esa ansia. A razón é que estás perdido, es unha parte perdida pero inseparable dun Eu Triuno conscientemente inmortal. Hai idades, ti, como sentimento e desexo, a parte realizadora, deixaches ao pensador e ás partes coñecedoras do teu Ser Triuno. Entón estabas perdido por ti mesmo porque, sen algunha comprensión do teu Ser Triuno, non podes entenderte a ti mesmo, á túa ansia e ao estar perdido. Por iso ás veces te sentiches só. Esqueciches as moitas partes que xogaches a miúdo neste mundo, como personalidades; e tamén esqueceu a verdadeira beleza e poder da que estivo consciente mentres estivo co seu pensador e coñecedor no Reino da Permanencia. Pero ti, como facedor, ansias a unión equilibrada do teu sentimento e desexo nun corpo perfecto, de xeito que estarás de novo co teu pensador e coñecedor, como o Eu Triuno, no Reino da Permanencia. Nos escritos antigos houbo alusións a esa partida, en frases como "o pecado orixinal", "a caída do home", como dun estado e un reino no que un está satisfeito. Non pode deixar de selo ese estado e reino do que partiches; pode ser recuperado polos vivos, pero non despois da morte polos mortos.

Non necesita sentirse só. O teu pensador e coñecedor están contigo. No océano ou no bosque, na montaña ou na chaira, na luz do sol ou na sombra, na multitude ou na soidade; onde queira que estea, o seu verdadeiro pensamento e coñecemento do Si está contigo. O teu verdadeiro eu protexerache, en canto permitirás que te protexas. O seu pensador e coñecedor están sempre preparados para o seu regreso, por moito tempo que poida levar a buscar e seguir o camiño e converterse ao fin de novo conscientemente en casa con eles como eu mesmo.

Non obstante, non estarás, non podes estar, satisfeito con nada menos que o coñecemento de si mesmo. Vostede, como sentimento e desexo, é o responsable responsable do seu eu triuno; e do que fixeches como destino, debes aprender as dúas grandes leccións que todas as experiencias da vida son para ensinar. Estas leccións son:

Que facer;

e,

Que non facer.

Podes deixar estas leccións por tantas vidas como che apetezan ou aprendelas en canto queiras; iso é o que decides; pero co paso do tempo aprenderás.